Marco, sei mai stato ad Atene?

Si. Professore. Tempo fa, sono stato ad Atene  con mia moglie e mi sono fermato una mezza giornata, prima di andare a Creta e  ho visto, l’Odeion e l’ Acropoli, frettolosamente.

Non hai visto la collina di Filopappo, a sud ovest, e quindi non  ti hanno parlato di un civis  filantropo, principe  della  Commagene, divenuto arconte di Atene, nel periodo Antonino?!.

No. Professore!,Mi hanno parlato di un altro cittadino romano,  Erode Attico. Ma, chi è  Filopappo? Come e perché  una collina ateniese si chiama così?

La collina del Mouseion è detta  comunemente di Filopappo dal nome  di un monarca di Commagene,  di un romanizzato  principe, amante di Atene -come poi Erode Attico (101-177 d.C.)  precettore di retorica,  con Frontone, di Marco Aurelio e Lucio Vero il cui vero nome è   Lucio Vibullio Ipparco Tiberio Claudio Attico Erode, Marathoonios/del demo di Maratona, console nel 143 d.C., incaricato di governare l’Attica e  zone ioniche, costruttore, sul pendio meridionale dell’Acropoli, dell’Odeion,  dedicato a sua moglie, morta, Annia Regilla-  cfr. Aulo Gellio, Noctes Acticae,I,1,2; IX. 2,1-7; XIX,12-. Filostrato, Vite dei sofisti, II. 544-572, a cura di  M. Civiletti, Bompiani 2002-.

Anche il nome di Filopappo  è  altisonante – Gaio Giulio Tiberio  Antioco Epifane,  un vir nato nel 65 d.C.  a Samosata,  capitale della Commagene- patria dello scrittore ellenistico Luciano (120 d.C. -180/190),- così chiamato  perché uomo che ama  il nonno,  cioè Antioco IV di Commagene (13-72 d.C.), figlio di Antioco III e di Iotape, discendente di Antioco I Theos (69 a.C- 36 a.C. ) filoromano, filelleno, astrologo – Cfr. Erode Basileus in Giulio Erode, il filelleno opera inedita- .

La collina prende il nome dal Monumento a Filopappo, fatto erigere nel 116, alla sua morte,  dalla sorella  Giulia Balbilla, poetessa ed amica di Vibia Sabina, moglie di Adriano (117-138).

Filopappo,  uomo, di stirpe regia, ha grande fama ad Atene e meriti propri, se la collina  a fianco dell’ Acropoli, porta ancora il suo Nome?

Certo. Marco!  Il padre, Giulio Archelao Antioco Epifane, si sposa  con  Claudia  Capitolina  alessandrina – era stato promesso, comunque,  prima a Drusilla, figlia di Agrippa I  e poi  a Mariamne, altra figlia del re,  sorella di Agrippa II, che, imponendo la clausola, rifiutata, della conversione  al giudaismo ad un  pagano e  non circonciso, rescinde il contratto di matrimonio  tra le due famiglie regali, da tempo amiche! – ed ha  due figli Filopappo e Giulia Balbilla, nata sette anni dopo il fratello, nel 72 d.C.

Il padre di Filopappo  è  il figlio di Antioco IV – uomo con Giulio Erode Agrippa, a Roma,  presso la domus di Antonia Minore ed è con l’amico turannodidaskalos di Gaio Caligola, educato  già ad essere imperator/autokrator divino,  nel periodo caprino, ad essere un Theos  per il popolo romano, come lo era stato Antioco I (69-36 a.C.) , suo antenato, astrologo  e seguace di Zoroastro  ( di cui si vedono le vestigia imponenti sul  Nemrut  Dagi,  con le tre  spianate, disseminate di teste e di divinità  sedute, con l’aquila  e il leone,  simboli astrologici tipici dello zoroastrismo,  con scalinate, che sembrano portare al cielo, considerata anche l’imponenza del monte di oltre 2000 metri!)-.

Bene, professore, il padre è familiaris giulio, come  Giulio Erode Agrippa! E la madre?

E’ una  Claudia, il cui Padre  è Tiberio Balbillo e la madre- una  sconosciuta alessandrina  di stirpe romana, anche lei-  che, dopo un periodo in  Commagene, torna in Alessandria  con la figlia, a seguito di alcuni anni passati a Roma, dove si ricongiunge per breve tempo  col marito.

Come mai questa separazione tra coniugi ?

Marco, sembra che, dopo la morte di Nerone e la fine  della familia imperiale  giulio-claudia, la Commagene come la Iudaea – che già aveva iniziato la sua rivolta in epoca neroniana- e  le regioni vicine all’Eufrate, aramaiche,  abbiano fremiti di indipendenza da Roma in una rivendicazione  della loro comune appartenenza alla  stirpe mesopotamica, – nel  fatale 69, anno dei tre imperatori (Galba, Otone e  Vitellio)- ancora vivi nel triennio 70-73,  in cui si afferma la figura di  Vespasiano  che  è inizialmente titubante nell’accettazione della elezione militare di legati come Tiberio Alessandro e come  Muciano, nonostante le predizioni di Giuseppe Flavio e di Tiberio Balbillo,  ex governatore di Egitto, scienziato ed astronomo figlio di Trasillo,  pur avendo il favore  del team di  Apollonio di Tiana. Cfr. Vespasiano e il regno in www.angelofilipponi.com

Tieni presente, Marco, che la famiglia regale di  Antioco IV, una volta svincolatasi dai giulii e dai claudii, pur portando  impresso nei nomina ufficiali  Giulio e Tiberio, sembra riprendere la logica tradizione  seleucide di Antioco Epifane e di Archelao di Cappadocia,  congiunta a quella arsacide del re dei re  Vologese e, quindi, rientrare nell’orbita dell’ impero parthico.

Da qui i movimenti insurrezionali  contro Roma, noti al governatore di Siria,  che denuncia il re  come  traditore del foedus a  Flavio Vespasiano, che  è ancora ad Alessandria, incerto  se accettare la nomina imperiale, fattagli da Tiberio Alessandro, governatore di Egitto,  essendo ancora aperta la guerra tra i contendenti  Otone e Vitellio, dopo la morte di Galba. Solo dopo la vittoria su  Vitellio di Bedriaco,  Vespasiano, seppure titubante,  invia il  figlio a completare la presa di Gerusalemme e dà l’ordine di distruzione  del Tempio, mentre i suoi legati  sono intenti ad  assediare  le fortezze di Macheronte  e di Masada – che cadono rispettivamente nel 71 ad opera di  di Sesto Cecilio Basso e nel 73 ad opera di Lucio Flavio Silva-.

E’ questo un periodo storicamente difficile da decifrare  specie  per le incertezze  di Vespasiano, fermo ad Alessandria – circondato da uomini di cultura come Apollonio di Tiana e da profeti come Giuseppe Flavio ed astronomi ierofanti come Tiberio Balbillo,  che  lo esortano a prendere il regno, anche se rilevano  limiti  nella sua stessa personalità dimostrati sotto i giulio-claudi-  e per i suoi primi timidi atti di relazioni internazionali col re parthico Vologese, con cui stipula  un trattato di  non interferenza, reciproca.

Sembra che  in questo periodo, anno 72, Antioco IV,  essendo attaccato da  Lucio Perennio Peto, che invade la Commagene,  fugga in Cilicia,  altra parte del suo regno, rimanendo in attesa degli eventi,  lasciando il figlio e il fratello Callinico a difesa del regno.

Il re, ricevute lettere da  Vespasiano e da Volegese,  si affida ai soldati romani e  si rifugia a Roma, scortato da  militari  che lo  accompagnano  dall’imperatore,  che lo accoglie  e gli concede perfino un vitalizio per mantenere il suo alto tenore di vita.

Cosa fanno Callinico e  il padre di  Filopappo?

Sembra, Marco, che i due, dopo aver resistito  alquanto  alle forze romane, si rifugiano da Vologese in Parthia dove sono accolti benevolmente, in quanto il re dei re ha già fatto un trattato  col nuovo imperatore romano,  a cui scrive nobilmente della lealtà dei re di Commagene  nei confronti di Roma.

Allora, Vespasiano  autorizza  il figlio di Antioco IV a vivere in territorio  romano e  a ricongiungersi col padre a Roma, dove giunge  con tutti gli onori,  poco prima della  morte del padre.

Dopo pochi mesi,  Giulio Archelao Antioco Epifane si trasferisce  ad Atene, dove ha  beni e terre e fautori  col figlio Filopappo, mentre la moglie torna ad Alessandria con la figlia, da poco nata, presso il padre Tiberio Balbillo, ex governatore dell’Egitto dal 55 al 59  che, avendo profetizzato il regno a Vespasiano,   era allora stimato  direttore della Biblioteca!  –   c ‘è  una stele con iscrizione  della ristrutturazione da parte di Balbillo  della Biblioteca alessandrina!-

Chi è, professore, Tiberio Balbillo?

Marco tu lo dovresti aver conosciuto  dai mie lavori su Caligola e su Ponzio Pilato e su Claudio, che è  suo amico ed estimatore del padre Trasillo e della madre Aka II, principessa  di Commagene, legata  a Berenice di Salome, madre di Agrippa e ad  Antonia minor!.

Che c’entra  Antonia Minor?

Balbillo è il figlio di Tiberio Trasillo – erudito di Mendes e mago personale di Tiberio, scienziato egizio,  che vive  sotto la protezione dei  Giulii e dei Claudii- che ha  avuto una formazione  a corte  da  Antonia minore, insieme a tanti altri figli di re  asiatici, ostaggi,  col Gaio Cesare Caligola e con Erode Agrippa e  Antioco IV! Claudio,  perciò, lo volle come tribuno  della  XX legione in Britannia, nel corso della conquista dell’isola,  dove si fece onore  tanto da aver le insegne  trionfali, insieme con  Flavio Vespasiano.

Balbillo, ritornato in Alessandria, è sacerdote del tempio di  Hermes,  sumboulos/consigliere del collegio direttivo del Museo e  poi direttore della   Biblioteca, sotto Claudi , che spesso lo chiama a Roma  per consulto  specie  nella congiura di Messalina  e,  poi, nella scelta di  Agrippina minor, come moglie, anche perché aveva previsto una eclisse  per un suo compleanno, nefasto per altri, ma non per lui, imprecisato. Sotto Nerone, nel primo quinquennio, è nominato Governatore di Egitto nel 55-59 d.C.

Balbillo è attivo  ancora ad Alessandria, come epicureo definito il saggio per la sua cultura astronomica  atomistica, legato da amicizia con Eufrate  – cfr. Plinio, Epist. I,10-  insieme agli altri scienziati del Museo,  nei mesi di incertezza circa il regno di Flavio Vespasiano  che parte dalla città egizia, dopo che l’astronomo gli ha  predetto, oltre ad una buona navigazione,  un felice futuro regno a Roma.

Vespasiano fu sempre grato a Balbillo tanto che  decise, alla  sua morte,  che, ad Efeso, si festeggiassero gli agoni balbilliani,  celebrati ancora nei  primi anni del  III secolo!.

Mi sembra di aver capito il valore della  famiglia di Filopappo e dal lato paterno e da quello materno e il suo orgoglio di appartenere  alla dinastia di Antioco I Theos, discendente dai seleucidi. Ma cosa fece il principe di tanto  grande per Atene e per gli  Ateniesi, per meritare un così alto onore, quello  di un Monumento nella collina del Mouseion?

Si sa che Filopappo si riunisce  alla sorella Giulia Balbilla nel 92 d.C. alla morte del Padre, quando lui come cittadino ellenico diventa arconte della città, essendo votato dal demo di  Bessa, come Philopappos Epiphanou  Bhsseus, quando la madre, restata ad Alessandria, si risposa con Marco Giunio Rufo.   Da Elio Sparziano  (Historia Augusta,   Adriano, 11,3) e dalle iscrizioni del monumento si rileva lo status di  monarca  euergeths/ benefattore munifico della città  che, oltre a cariche politiche,  assume anche come poliths , l’incarico oneroso delle  leiturgiai, specie quella dispendiosa della choregia -che comportava esborso di dracme  notevole per la preparazione  del choros e  l’organizzazione delle feste-  e quella della agonothesia , cioè allestimento delle gare  di lotta, di pugilato e pancrazio. Si sa anche  che è civis romanus e come tale  è ricordato come appartenente alla tribù Fabia, vir di rango pretorio, che è amico di Traiano, che  lo fa console nel  109 e gli fa visita prima nel 112 e poi al passaggio per l’impresa parthica.

Filopappo è in relazione stretta con gli intellettuali e scienziati di Alessandria, coi filosofi dell’epoca, specie epicurei, ed è nota  anche a Plutarco la sua azione politica, fino alla sua morte nel 116, quando già le relazioni militari antiparthiche, negative  contraddicono il titolo di Parthicus,  aggiunto  in seguito a quello di Germanicus e Dacicus all’imperatore!.

Già nel 112  in occasione di una visita ad Atene,  di Traiano con la moglie  Plotina, sembra che  la nipote Matidia Salonina  con la figlia Vibia  Sabina, si leghi di amicizia  con sua sorella Giulia Balbilla –Historia Augusta ibidem – che diventa domina, esemplare di perfetta regalità,  alla  giovane moglie di Adriano, cugino dell’imperatore che l’ha sposata, nel 100 circa.

E’ possibile, allora,  professore, quanto dice Historia augusta sulla successione di Adriano, alla morte di Traiano?

Non è sicuro, ma è probabile perché Traiano nella spedizione parthica -sconsigliata da Filopappo, che già  mal aveva  giudicato  l’annessione della stessa Nabatea – si distacca alquanto dal cugino  che, diffidando dell’elemento ebraico, dissente dalla penetrazione  nel territorio paludoso della Mesopotamia inferiore, alla confluenza di Tigri ed Eufrate, ordinata  al legatus  Quieto, dall’imperatore, già malato, lontano  dalle operazioni di guerra, dopo l’assedio di Hatra alla fine del 116!.

Adriano, poi , dovette fare la ritirata,  disastrosa per l’esercito romano e giunse solo nella primavera, a ranghi decimati,  in Antiochia.  Da lì fu chiamato a  Selinunte, in Cilicia – dove  l’imperatore, colpito da un colpo apoplettico  nell’estate dal 117, quando  era già morente ai primi di agosto,  da  Plotina e da Matidia  Salonina, che, accordatesi  sul silenzio  circa la morte di Traiano, e sulla lettera da scrivere al senato, fecero passare  giorni prima di far acclamare il loro beniamino, marito di Vibia Sabina, imperator, dai soldati.

Mi è chiaro  questo anche perché lei ne ha parlato varie volte trattando degli antonini. Professore, il monumento a  Filopappo fu fatto alla sua morte? Io, da turista, non l’ho visto – ci fermammo all’Odeion.!- Me ne può parlare?

Marco,  so  qualcosa  -e – se ricordo bene –  è una struttura di 9,80 mt per 9,30,  su due piani su un base di  3,08,mt.  che conteneva la camera  sepolcrale di Filopappo.

Mi sembra che Il monumento è in marmo  Pentelico  bianco mentre la base è di marmo poroso  con lastre di marmo dell’Imetto:  tu ingegnere ne conosci le differenze! E’ costituito da un piano inferiore in cui è rappresentato Filopappo, console, con cavallo, carro e   littori e da un altro, superiore,   dove ci sono  le statue di Antioco IV, a sinistra,  quella  di Filopappo al centro,- ma doveva esserci  a destra -ora inesistente-  quella-probabile- di Seleuco  Nicatore, seleucide (356-281 a.C.)  da cui si faceva discendere la stirpe dei re di Commagene.

Nella nicchia  a sinistra  si sono ancora segni della iscrizione in greco che celebrano  la carriera di Filopappo greco, archoon, khoregos  agonotheths con patronimico e demotico (Philopappos  Epiphanou Bhsseus ) nell’altra di qulla  latina   in cui era mostrata la tribù Fabia di Gaius Philopappus   vir  di rango pretorio-  arvalis e  consul nel 109 sotto l’impero di Traiano   Augustus Germanicus Dacicus.

Pe me Marco questa Iscrizione latina  è importante perché   Filopappo è  un aramaico  con musar/cultura  aramaica, anche se ellenizzato e romanizzato,  contrario alla spedizione di Traiano antiparthica: la sorella anche lei contraria, nonostante  l’amicizia, con la famiglia imperiale, non fa incidere Parthicus nell’anno 119 all’inaugurazione del Monumento!.

La  sorella, che  fa costruire il monumento, è una grande poetessa? Marco, non credo che si possa parlare di grandezza ma di una normale poetessa novella, dell’epoca adrianea,  arcaicizzante, ricercata, raffinata. Di lei ci restano solo 45 versi, in eolico, imitanti Saffo ed Alceo, in  distico elegiaco (esametro e pentametro) incisi sulla caviglia  destra e piede del monolito destro  dei due Colossi detti di Memnone – due statue di pietra raffiguranti  Amenhofis III-cfr. A.e M. Filipponi, La vita di Giuseppe, e.book 2015- seduto  con le mani poggiate sulle ginocchia – custodi di una area sacra  funeraria di 35 ettari, guardanti il Nilo. Quello con iscrizioni  è il  meno rovinato- si diceva che fosse stato Cambise nel 525 a.C, a recare danni,  ma in effetti fu un terremoto, oltre  alle condizioni atmosferiche, ventose, e alle escursioni termiche, micidiali,  proprie della zona di Luxor-   ed è quello “parlante”, presso il quale si recò anche Apollonio di Tiana nel 70, nel suo viaggio in Egitto , quando era  diretto verso l’ Etiopia   (Filostrato, Apollonio di Tiana  cit. )  e  ancora parlante sotto Adriano che vi giunse il 20-21 novembre del 130 e non più “parlante” dal  momento del restauro fatto da Settimio Severo intorno al  200 d.C.  quando si interruppe la  voce di Memnone  eroe omerico, ucciso da Achille, e che, secondo la tradizione,  rivolgeva  i suoi lamenti alla  Madre Aurora, ogni mattino!.

Giulia Balbilla faceva  da guida al corteo di donne e di uomini che seguivano imperatore e l’ imperatrice perché cittadina egizia, alessandrina, che viveva a corte, poetessa  di una certa fama, ma non tale da essere celebrata in De poetis da Svetonio, che già aveva scritto Il De Caesarum Vita ,  dedicato a Septicio  Claro, capo del pretorio  cfr Plinio il giovane,Epist. I,15 –  che nel 122 è accusato di poco rispetto  nei confronti di Vibia Sabina  insieme allo storico –  (Historia  Augusta, Adriano, 11,3, scrive:  Septicio Claro  praefecto praetorii et Svetonio Tranquillo  epistularum magistro  multisque aliis, quod apud Sabinam, uxorem , in usu eius familiarios se tunc egerant, quam reverentia domus  aulicae postulabat, successores dedit/ (Adriano) diede  successori a Setticio Claro, capo del  pretorio e a Svetonio Tranquillo,  segretario  con altri uffici,  perché  si erano comportati troppo familiarmente con Sabina, sua moglie,  più di quanto richiedeva la riverenza dovuta alla casa imperiale.

Professore, insomma Adriano li caccia dalla corte per aver avuto relazioni confidenziali con la moglie!

E’ , Marco ,  una motivazione generica che copre altro, essendo ben noti rapporti  tra Adriano, amante dal 123 di Antinoo  e  prima di altri giovinetti, non di Sabina, che vive, lontano dal marito, anche se onorata in modo eccezionale  e privatamente e pubblicamente,  senza figli, con una  sua corte, parallela  coviaggiante per ogni parte dell’impero: per la  romanitas di epoca antonina, è una normalità che i  coniugi vivano così,  ognuno alla ricerca del  piacere  personale, secondo il sentimento  epicureo  dell‘eudaimonia. 

I due cacciati da corte che fine fanno?

Non si sa esattamente ma da un’iscrizione di Ippona  sembra che  Septicio Claro  finì in Africa,  e forse anche  lo stesso Svetonio,  che perde  un lauto stipendio da  Ducenarius   in quanto  ha la procuratela a studiis (addetto agli archivi), a  bibliothecis/ responsabile delle biblioteche auliche,   e specie  quella  a litteris ( corripondenza segreta  imperiale).

Dunque, professore, ritorniamo a Giulia Balbilla  che non è una grande poetessa ma è una letterata, amica dell’imperatrice, accompagnatrice  nei suoi viaggi – Spagna , Gallia, Grecia, Egitto e Bitinia-! Ha lasciato certamente versi, allora?

Certo! Versi incisi  su pietra,  sulla caviglia e piede del faraone,  letti  catalogati e numerati  come 28, 29, 30, 31 dai fratelli André  ed Etienne Bernard, Les Inscriptions  grecques  et latines du Colosse de Memnon  Parigi  Bibliothèque  d’étude  de l’Institut francais  d’Archeologie orientale,31 diffusion Picard 1969  (Un interessante ed accurato  studio  risulta quello fatto da A.M. Cirio!- Gli epigrammi di Giulia Balbilla, e altri testi al femminile sul Colosso di Memnone,  Lecce 2011-). Mi dice qualcosa  dei versi di Giulia Balbilla?

Sono versi sentimentali che hanno il tema dell’amicizia/ filia epicurea  verso la sua imperatrice,  triste, senza amore, mai libera,  sempre  sotto controllo,  considerata dai sudditi  secondo Historia augusta  morosa et aspera  ( bizzarramente capricciosa e ruvidamente aspra) incattivita  con gli anni perché non soddisfatta  nelle sue aspettative  di adolescente e  donna,  di moglie, nonostante lo sfarzo della corte! 

Giulia  canta,  celebrando  l’amica come donna semplice, di aspetto bella,  capace di dare gioia,  capovolgendo  il giudizio ufficiale!  

L’ altro tema, quello  della gloria e fama  del Domus augusta, connessa  e congiunta  con la sua famiglia regale,  è espresso nei versi della pars numerata 29 , come elogio a Giulio Antioco IV  e  Tiberio Trasillo, in una dimostrazione  di essere anche lei Filopappo e dal lato materno e da quello paterno!

Professore, le sono grato per aver soddisfatto le mie curiosità!

Marco, sono un amico, che trova piacere a soddisfare i desideri degli amici: anche io sono filantropo ed epicureo!

 

 

 

 

 

A mio cognato, Reno Mandolesi, fisico-astronomo, in occasione del suo compleanno.

 

Marco, conosci Lucio Taruzio?

E’ un amico di Cicerone, di Varrone e di Publio Nigidio Figulo! Un piceno, uno di Fermo!

Mai sentito nominare!. Se me ne parla, sono contento, così posso imparare qualcosa  su Cicerone e Varrone, oltre che su Publio Nigidio Figulo, un gruppo di Pompeiani, anticesariano!

Marco, ne parla Plutarco in Vita di Romolo,12.3-4: ai tempi dell’erudito Varrone, uomo romano molto competente in fatto di storia, un certo Taruzio (Taroutios), suo compagno-etairos- , filosofo, oltre che matematico (philosophos men alloos mathematikos), ma anche versato per puro gusto  speculativo nella ricerca astrologica, in cui era ritenuto  esperto insigne (aptomenos  de ths  peri  ton pinaka methòdou theoorias eneka  kai dokoon en authi periptos einai).

Tu conosci Terenzio Varrone di Rieti (116- 27 a.C) e le sue problematiche storiche antiquarie? Conosci la vita  e il pensiero moralis di Plutarco?

Si .  Più la  vita di Varrone che quella di Plutarco. So che  Varrone  scrisse molto sulla lingua latina, sull’agricoltura,  sulle gentes romane,  sulle familiae troiane e sulle Antiquitates rerum humanarum et divinarum, convinto assertore delle origini sabine dei latini, oltre che ricercatore di matrici greche di Evandro, arcade. Ricordo che lei, a scuola, ci  parlava di Terenzio Varrone come uno degli hgemones/ammiragli della flotta di Pompeo contro i Pirati,  che aveva sotto controllo la zona compresa tra Delo e la Sicilia. Mi sembra  di ricordare, inoltre,  che  Cesare  in Spagna fu attaccato da lui, propretore pompeiano, che non si comportò militarmente, in modo decoroso,  ma il dictator, nonostante questo,  lo incaricò, dopo Munda,   di costituire una biblioteca greca ed una latina, a Roma, come dimostrazione della sua stima letteraria verso la cultura antiquaria del suo avversario. So, infine, che dopo la morte di  Giulio Cesare si  salvò  fortunosamente dalla proscrizione di Antonio  e di Ottaviano  e  poté  iniziare la revisione  della sua immensa opera  di oltre 620 opere, compresa De agricoltura (I,4).

Ricordi molte cose di Varrone! Bravo e sai  che  ottantenne, come ogni buon contadino sabino,  invoca i dodici Dei Consenti, principali guida degli agricoltori- essendo andato durante le feste della semina (sementivis feriis), in aedem Telluris, perché chiamato dall’editumos/ editumo, custode del tempietto, dove incontra altri, tra cui suo suocero, che guardano una tabula picta dell’Italia- (Ibidem,2,1)!.

Parla di una tabula picta, professore? allora c’è in Varrone una prova di una tabula che precede quella di Vipsanio Agrippa, poi  diventata Tabula peutingeriana?

Il guardare in una parete da parte di cives, in attesa del ritorno del  custode templare, una tabula picta  nel tempietto della dea Terra, non credo possa significare un uso militare di tabulae geografiche, ma ritengo di non escludere che nel 39/38  a.C.  ci siano tabulae pictae dell’ecumene romano e specificamente dell’ Italia, utili per la  propaganda universalistica  di Ottaviano, allora, in buoni rapporti, con Antonio, a cui ha dato in moglie la sorella Ottavia!. Marco Varrone, a Roma,  è  considerato sulla base delle affermazioni  precedenti di Cicerone (Academica posteriora,19), il più dotto dei romani. Infatti   l’oratore  diceva  espressamente:  tu in ogni epoca della patria hai fatto luce  sulla base della tua cronologia, sulle norme dei suoi rituali, sulle sue cariche sacerdotali,sugli istituti civili e militari sulla dislocazione dei quartieri e sui  vari punti,  sui nomi, sui generi e cause  dei nostri affari e divini ed umani! 

Davvero Varrone  aveva indicato  esattamente gli usi e  i riti religiosi paleosabellici, fusi con quelli etruschi dei romani e fatto ricerca sulle feste e  sui corpi sacri sacerdotali  e sulla fondazione  di Roma  e su Romolo ecista/fondatore,  forse  in opposizione alla doctrina  di Dionisio di Alicarnasso –Ant. Rom.I, 84, 3 –  specie in relazione alla morte di Remo con Faustolo e il fratello-   e a quella di altri greci,  compreso Strabone di Amasea (60 a.C.- 23 d C)!. Probabilmente la sua theoria era  appoggiata  e sostenuta da  Nigidio Figulo (98-45 a.C) uno studioso, neopitagorico,  restauratore in Roma del pitagorismo (Cicerone, Timeo I ), considerato mago da Svetonio, da Girolamo  e segnalato come  tale da Apuleio in De magia  42.

Professore, fu anche Figulo un  pompeiano,  che  segui il dux aristocratico a Farsalo?

Si Marco. Non si sa come e perché Figulo non fu tra quelli che, a Brindisi, andarono ad accogliere il vincitore, da  supplici,  come Cicerone e Varrone!  forse – è pensabile- seguitò a combattere tra i pompeiani a Tapso!. Per questo fu  catturato e non essendo stato graziato, fu inviato in esilio, in un luogo sconosciuto,  dove sembra che morì nel 45 a.C.

Si conosce il tipo di  di neopitagorismo, adottato da Figulo?

Sembra che il suo indirizzo sia non moralis e filosofico, ma  astrologico e divinatorio, con tendenze alla scienza  augurale, visto l’elogio fatto da  Lucano in  Bellum civile, V. 639-672, considerata l’avversione  successiva  di Tiberio Imperatore, che, da politico,  reprime ogni pratica magica-  apparendo strana e contraddittoria la sua condotta in quanto, pur essendo  amico di Trasillo,  è ostile ai presagi e ad ogni forma astrologica e perfino al poema dell’alessandrino romanizzato, Manilio (Astronomica)-!

Vengono ricordati altri libri di Figulo!?

Si. Ci sono rimasti, però,  solo frammenti di  De  extis,  liber auguralis,  De sphaera graecanica  et barbarica,  de diis, de ventis e  de somniis.  Agostino lo ricorda in De civitate Dei V,3,  per essere stato il primo a formulare l’idea del vorticoso giro della terra, dopo il suo ritorno dalla Grecia/ a Graecia regressus, se didicisse orbem ad celeritatem rotae figuli torqueri/ aveva appreso che la terra gira con la rapidità del torchio del vasaio.

Allora, da Publio Nigidio Figulo/il vasaio-,  da Varrone e da Cicerone deriva la scienza astrologica del fermano Taruzio?

Non credo che sia così, Marco!. Penso che Taruzio abbia una sua formazione  che,  fusasi con quella autoctona familiare ed italica paleosabellica ed etrusca,  a contatto con gli scienziati alessandrini, portati da Cesare, al fine della riforma del Calendario,  abbia maturato una sua scienza astrologica, comune ad altri, come gli esseni, dello stesso indirizzo pitagorico. Comunque,  Varrone sembra che lo abbia in grande considerazione  per la sua cultura filosofica ed astronomica, anch’essa certamente eclettica e sincretica come  quella dei suoi compagni pompeiani,  etairoi antiquari e bibliotecari, legati fra loro da vincoli di etairia!. Sembra che il fermano abbia un suo tipico modo di osservare il cielo, come quello caldaico,  e che, quindi, sia un insigne scienziato, capace di fare calcoli magici, da magoi, da caldei, non da goetes ciarlatani, allora in voga a Roma, come, poi, all’epoca di Plutarco (48 d.C -126/7 d.C.), nel II secolo d.C.. E sembra che la sua concezione celeste– che cioè quanto succede lassù  determina quaggiù la vita naturale dell’uomo- sia condivisa dagli altri etairoi!

Comunque, Marco,  la sua origine paleosabellica – da cui il nome di taruzio /caruzio attestato da Plutarco stesso nella sua seconda versione circa il mito di  Acca Larenzia,  che sposa un certo Taruzio uomo vecchio e ricco,   che lascia ogni avere alla donna che, poi, lo cede in maggior parte, per disposizione testamentaria/ kata diathkas, (Romolo,4,4) alla città – fa pensare  ad infiltrazioni etrusche  nel basso piceno,  già sotto il  controllo locumonico dalla fine del V secolo a.C!. Inoltre non sono escluse acquisizioni astrologiche magiche  in Asia Minore o in Grecia,  che maturano la sua formazione culturale pitagorica.

Plutarco  aggiunge che Varrone propose al piceno, etairos, di calcolare, risalendo all’ indietro nel tempo, il giorno e l’ora di nascita di Romolo, in base agli influssi astrali, facendo ricorso agli stessi procedimenti, con cui si risolvono i problemi di Geometria  – Romolo, 13,4 -.

Marco, si è tra geoometrai – non ciarlatani religiosi- ,  che devono risolvere geoometrika …  problhmata,  con procedure scientifiche, secondo il metodo del trattato astrologico /h apotelesmatika technh!. Quindi, professore, lei vuole dire che Taruzio è accreditato di un proprio procedimento scientifico, in relazione ai mezzi dell’epoca, di tipo alessandrino.

Lo scrive Plutarco, che ha vasta cultura sacerdotale ed oracolare, non solo storica e filosofica, avendolo avuto impresso, con la virtù, dal padre che, insieme al nonno Lampria, gli aveva insegnato le cose sacre,  la consuetudine alla meditazione, lo studio della  filosofia e della matematica, apprese  da Ammonio, scolarca dell’ Academia, ad Atene!  Testimonia la scientificità del procedimento del Piceno Plutarco, un rappresentante politico e religioso della città di Cheronea, un  ierofante, che tratta affari con proconsoli romani, che viaggia  per la Grecia, per l’Egitto e per l’Asia Minore come autorizzato dai concittadini ad andare a Roma, dove  romani vanno ad ascoltarlo e a consultarlo  per udire la sua parola  di fede in un Dio/Theos   e di certezza della sopravvivenza dell’anima!.

Fa questa testimonianza Plutarco, un uomo dell’oracolo di Delfi,  che  ha tra gli uditori uomini come Aruleno  Rustico, discepolo di Peto Trasea, poi fatto uccidere da Domiziano!.  Plutarco è degno di stima,  anche dopo il ritiro in patria, come uomo animato da sentimento filantropico  e da desiderio di giovare agli altri, come discepolo dell’indirizzo morale di Epitteto, filosofo stoico, cosciente di essere pars del tutto come una cellula del kosmos, che, col suo, pur privato,  ben fare, può  alimentare il bene universale, convinto non di cercare un utile proprio, ma quello della patria intera terrena!

In Consigli  agli inquieti (Moralia)  infatti Plutarco  dice contro chi lo dileggia perché  intento alla misurazione  di una tegola o al trasporto di calce impastata  o di pietre: non lo faccio per me a tirar su questo edificio ma per la patria!

Plutarco –  ricorda, Marco!- è uomo che ha il riconoscimento da Traiano  di una dignità consolare, poi, anche ribadita da  Adriano! E’uomo conforme al pensiero antonino!

Dunque, professore il fermano è considerato da Plutarco  quasi come un suo modello, come una luce razionale  per gli altri !

Io penso, Marco,  come  Vincenzo Cilento  (Diatriba cinica e dialoghi delfici Sansoni, Firenze 1962,p.XXIII), che Plutarco seppe mantenere una tipica dignità anche in un’epoca dove c’era critica specie per  gli oracoli, compreso quello di Delfi,   e celebrare i riti misterici  con scrupolo religioso dell’oracolo delfico, seppure scaduto, come estremo appello alla ragione!.

Per lei, quindi, professore il piceno  anticipa lo stesso Plutarco  nella speculazione magica,  avendo un qualcosa di divino nella sua   predizione astrologica, quasi una visione misterica eleusina ?

Marco, io penso di saper vedere i limiti scientifici  dell’epoca di Augusto  e di saper leggere  le riforme dello stesso Ottaviano, tese a ripristinare il culto arcaico e la tradizione quiritaria, ridicolizzata già da tempo, dalla razionale  superiore cultura ellenistica orientale,  e  comprendo che in Taruzio ci possa essere  una  certa scientificità, secondo i canoni epistemici  alessandrini, relativa al tempo e alla  stessa professionalità di uno studioso, astrologico e filosofico, ben inserito in un gruppo di compagni eruditi, antiquari!. In questo senso l’autore fermano anticipa  il razionalismo e il naturismo  di Moralia e il moderato equilibrio storico  di Vite parallele di Plutarco,  avendo, comunque,  gli stessi difetti, irrisolti,  del pitagorismo e  dello stoicismo del I secolo a.C, rispetto al principato di Augusto!

Plutarco, dunque, trattando del procedimento di Taruzio, scrive : infatti, si segue quello stesso procedimento usato  per predire  la vita di un uomo, sapendo il tempo della nascita, e per ricercare la data di nascita  conoscendone la vita/ths gar auths theoorias  einai, khronon te labontas anthroopou genéseoos  bion proeipein, kai biooi dothenti thereusai  khronon

Professore, il fermano, però, è ritenuto da Varrone, da Terenzio Varrone reatino, uomo in grado di  calcolare, tramite i segni astrologici, ogni fenomeno naturale celeste.

Certo. Da Varrone,  Taruzio è così stimato!.

Infatti Plutarco dice che fece ogni cosa  come richiesto e, pertanto, studiando le vicissitudini e le imprese di Romolo, mettendo, inoltre, insieme informazioni sull’arco di tempo,  in cui era vissuto, sul modo in cui era morto e su altri particolari simili, ebbe certamente un gran coraggio a dimostrare che il concepimento di Romolo era avvenuto nel primo anno della  seconda olimpiade, alla ora terza, del ventitreesimo giorno del mese, che gli egiziani chiamano Choiax, durante un eclisse totale di sole, e che era stato dato alla luce il ventunesimo giorno del mese di Touth, all’alba,  e che, infine  Roma era stata fondata da Romolo il nono giorno del mese di Farmouthi,  tra la seconda e terza ora (Romolo,XII,5-6).

La relazione, forse scritta,  dello studioso a Varrone è, dunque, questa e sorprende  perfino Plutarco che parla di coraggio e di virilità /tetharekotoos kai andreioos  da parte  di Taruzio capace di determinare il preciso concepimento di Romolo  il 24 giugno del 772 secondo il calendario riformato cesariano, e la sua nascita il  24 Marzo  771, all’alba,  durante un eclisse totale di sole e perfino la fondazione di Roma fissata, però il  4 ottobre  forse del 754

Taruzio, professore, fa un errore di calcolo, piccolo, ma sempre errore, che sembra corretto da altri, forse da Varrone stesso,  che  determina un periodo di 12 giorni, che è la durata della festa  delle Palilie, celebrata dal 9  al 21 Aprile  del 753 a.C., secondo tradizione agricola!

Professore,  si è conosciuto il correttore dell’ errore  di Taruzio e  nemmeno chi  fissò la tradizione al 21 aprile del 753?

Non si sa esattamente, Marco. Si sa che Plutarco accetta la data  indicata da Taruzio e da Varrone, quella  del 9 aprile  collegata con le Palilie, feste pastorali dedicate a Pale, che iniziavano proprio in quel giorno e terminavano il 21, e fa un suo commento, convinto che si possa fare in relazione alla posizione degli astri: pensano/oiontai infatti  che  le vicende di una città, come quelle degli uomini, abbiano un tempo ben definito/ kurion…kronon, che si può calcolare in  base alla posizione in cui si trovano gli astri al momento della sua fondazione -ibidem-.

E’chiaro che, comunque, ha dubbi- evidenziati dall’uso della terza persona plurale!- nella conclusione definitiva, che diamo così come è scritta, senza commentarla, consapevoli del pensiero generale greco  di Plutarco sul problema: Alla tauta men isoos  kai ta toiauta  tooi csenooi kai perittooi  prosacsetai mallon h dià to muthodes enochlhsei  tousentugchanontas autois/ queste e tante altre analoghe notizie, certamente,  data la loro peculiarità ed eccezionalità, possono risultare per chi le ascolta interessanti e piacevoli più che noiose per la loro natura favolosa-  Ibidem-. Di conseguenza, Marco, si potrebbe dire che  Taruzio,  pur dimostrando  in relazione all’eclisse di sole, non è unanimemente accettato,  in quanto ci sono diverse opinioni  nel mondo greco orientale e  in quello latino occidentale, sulla data della fondazione di Roma, che veniva variamente fissata.

Forse le critiche vennero dalla pars  orientale, che, pur basandosi sullo stesso evento dell‘eclisse di sole, fissava la data del 21  aprile 753, a detta di  Plinio il vecchio, che ne parlava,  trattando del De astris di Taruzio!.

Infatti, dopo la pubblicazione delle due  monumentali opere di Tito livio- Ab urbe condita libri CXLII-  e di Nicola di Damasco, Storia universale libri CXLIV-  forse riprende il dibattito tra  gli occidentali e gli orientali,  che si rifacevano letterariamente  gli uni alla theoria di  Fabio Pittore  e gli altri a quella di  Diocle di Pepareto,  per definire la  questione della data della nascita di Roma, rimasta in sospeso a lungo, per secoli.

Marco, si ha una certezza  storica solo  quando  un decreto del  senato e del popolo di Roma, approvato dall’imperatore Filippo l’arabo (244-249 d.C.)  stabilisce di celebrare il saeculum miliarum, il millesimo anno dell’Urbe, il 21 Aprile del 248!

Si era giunto, nel frattempo, dopo due secoli e mezzo ad una concordia sulla data della fondazione di Roma: Domus regnanti si erano avvicendate (Giulio -Claudia, Flavia,Antonina, Severiana) fino ai tre Gordiano, a Massimino il Trace e a Filippo il traconita, che regna dopo  la sconfitta di Mesiche, a seguito della tregua ingloriosa  coi Persiani, sasanidi, e della morte di Gordiano III nel 244, mentre i Carpi aprono le ostilità, fronteggiati dal legatus  Decio, destinato ad essere  il primo imperatore Illirico-(cfr. Iordanes, De origine actibusque Getarum, 16,43).

In questo lungo periodo, dunque, si ebbe la concordia sulla data del 21 aprile 753?

Si. Comunque, non si seppe mai chi aveva spostato la data indicata da Varrone e da Taruzio fermano, morto probabilmente negli ultimi anni del I secolo av. C., sotto il regno di Augusto!.

E…bravo Taruzio! Perfino un cratere lunare porta il suo Nome!

Omaggio a Taurisano!

Omaggio a Taurisano  patria di Giulio Cesare Vanini (1585-1619).

Pochissimi conoscono  Giulio Cesare Vanini, la sua patria e la sua opera.

A me piace  ricordarlo almeno come uomo di grande ingegno e di  provata scienza, abbandonato anche dai suoi protettori, compaesani,  davanti alla Santa Inquisizione.

Mi dispiace solo di aver dedicato a lui poco tempo essendo preso all’ epoca dei miei studi sul Seicento, da questioni letterarie  circa la poetica  oraziana  e poi dalla figura del Segretario e dal pensiero controriformistico basato  sulla formazione del  sovrano…

Eppure Vanini  già allora mi appariva  uno scientifico ricercatore un uomo razionale e naturale, un cartesiano.

La sua opera,- per me, antitridentino, antidogmatico, laico- era tipica espressione di  un innovatore che lottava contro il conservatorismo ecclesiastico, uno scienziato  ante litteram che,  sulla scia di Giordano Bruno,  avviava la storia verso forme culturali settecentesche, in senso illuministico e riformistico    secondo quei parametri   che saranno  propri di napoletani  come Genovesi,  Filangieri, Giannone …

Non riuscivo a capire come  avesse potuto operare la separazione  della sua attività scientifica da quella letteraria e filosofica, cosa improponibile agli inizi del Seicento!?

Mi sembrava impossibile che lui scienziato universale  desideroso di  abbracciare il sapere   della natura in una sintesi potesse avere  la spinta a  frammentarizzare la  forma  e  a cercare una specializzazione tecnica , cosa che si comincia a manifestare, oltre un secolo dopo, con il matematico fisico  astronomo P. S. De La Place (1749-1827) che, comunque, per vivere, svolge la professione  di incaricato di Ispezione dell’artiglieria, o come il chimico Lavoisier, che fa l’appaltatore di Imposte per non dipendere da mecenati nobili…

Il letterato  – filosofo tendeva  ad essere politico e moralista  anche se si sentiva scienziato, che filosofeggiava ambiguamente (cfr. C. C. Gillispie, Scienza e tecnica,in Storia del mondo moderno, Cambridge University Press,IX).

In un’epoca seicentesca, nei primi decenni, ancora uniformata al baccalaureato non c’è professionalità reale  a seguito di licenza   specifica ma solo l’incarico sulla base di conclamata fama  e dopo raccomandazione  nobiliare o ecclesiastica: non è possibile carriera senza la commendatio!.

Il Vanini infatti è accettato inizialmente anche fra i confratelli per l’assistenza del conte de Castro, senza la quale non è possibile nemmeno la pubblicazione.

Amphitheatrum  aeternae Provvidentiae, è,  infatti,opera dedicata a Francesco De CASTRO, CASTRI COMITI, TAURISANI DUCIS   Lo scrittore  dedica l’opera al suo protettore e si rivolge ad un lettore candido/ sempliciotto (Iulius Caesar Vaninus  candido lectori salutem ).

Il suo monito di salvezza in nome  della scienza  è ad un lettore  dal candore puerile!

Ha piena coscienza della manipolazione del clero e della stolidità del popolo analfabeta. 

Miseri inciderunt ut nullam prorsus in orbe regendo providentiam agnoscant divinam, sed humanam tantummodo ex qua  originem traxisse sibi plane persuadent  opiniones de Superis  atque de Inferis, ad concionosam plebeculam in officio servitioque continendam !/ infelici cadono  sbagliando tanto da  non riconoscere  affatto nel governo  del mondo la provvidenza divina, ma soltanto quella umana, da cui trassero  origine le credenze  intorno alla cose celesti ed infernali , in modo da  costringere il popolino  sempre pronto alla sedizione, sotto il peso del dovere e della servitù.

Giulio Cesare Vanini  insegna  che non c’è oikonomia divina con presenza di un Deus pater, ma solo  una legge umana e razionale terrena, cosa che poi dimostra in tutta la sua opera  maggiore De Admirandis  naturae reginae deaeque  mortalium arcanis , in una esaltazione della natura prodigiosa regina e dea dei mortali uomini.

Paga con la vita affermando il proprio pensiero laico, pur essendo un religioso,  che ha  una volontà di indipendenza  e libertà…

Per chi non conosce Giulio Cesare Vanini scrivo qui una breve biografia.

Giulio Cesare Vanini nasce  a Taurisano nel 1585 da  padre ligure e da madre spagnola.

E’ un  frate carmelitano, laureato in diritto  civile e canonico nel 1606.

Trasferito dai superiori a Padova, Vanini  conosce un altro carmelitano, padre Bonaventura Genocchi,  anche lui ligure, e si scrive alla facoltà di Theologia e studia Averroè,  seguendo le teorie aristoteliche di  Pietro Pomponazzi.

Nella lotta tra il papato e la repubblica veneta sulla questione di giudizio  per i due sacerdoti veneti,  rei di omicidio,  Vanini è vicino alla tesi di Paolo Sarpi, che ritiene in Istoria dell’interdetto  necessario un processo laico secondo diritto non canonico, con un trattamento  per i prelati simile a quello di un normale cittadino, senza privilegi.

Paolo V, invece, con l’interdetto a Venezia, vuole  imporre un tribunale ecclesiastico per i due  sacerdoti, rei confessi veneti.

Da allora  Vanini comincia a conoscere il metodo punitivo della  Chiesa , poiché è tenuto  in custodia nel proprio convento dai confratelli, filopapali.

Conosciuto il ferimento di Paolo Sarpi concorda col giudizio del frate servita (agnosco stilum romanae curiae)!.

Poi,  per punizione, il frate  viene inviato a Napoli, dove rimane per breve tempo.

Protetto da uomini, filoveneti,   riesce a fuggire dal convento e ad arrivare fino al confine con la Svizzera senza incidenti.

Passa poi attraverso la  Germania e l’ Olanda ed arriva infine  a Londra.

Accolto nella chiesa dei Merciai,  abiura al cattolicesimo e si converte all’anglicanesimo  sotto lo sguardo di Francesco Bacone.

L’Inquisizione cattolica lo perseguita anche in Inghilterra, da cui è espulso come elemento sovversivo, pericoloso per la  comunità.

Dopo un viaggio rocambolesco,  rientra in Italia e a Genova diventa istitutore del figlio di Giacomo Doria.

In questo periodo  scrive a Francesco de Castro, suo patrono, ma, nonostante la protezione del conte,  è costretto a rifugiarsi in Francia.

Sembra che a Lione possa pubblicare  Anphiteatrum aeternae Providentiae  divino-magicum   nel 1615, avendo ancora la protezione del De  Castro.

Dopo circa un anno  pubblica il suo capolavoro De admirandis  naturae reginae  deaeque mortalium arcanis in 4 libri.

L’ opera sembra impostata secondo retorica (già nel titolo c’è iperbato con chiasmo admirandis…. Arcanis e naturae reginae deaeque mortalium) ma  è un capolavoro, basato sulla scienza, in quanto si rifiuta ogni  schema sillogistico e si preferisce operare sui dati scientifici, denotati secondo  un procedimento analitico.

  La sua opera subito è condannata al rogo dopo lo studio dei lettori cattedratici  parigini  e viene  proibita  in ogni ambiente cattolico, come diabolicum opus.

 Vanini, costretto a nascondersi, vaga per la Francia meridionale, ma poi, attirato a Tolosa da falsi amici , è  arrestato  il 2 agosto del 1618 ed è preso in consegna dalle guardie dell’Inquisizione.

Il suo corpo è bruciato  il 9 febbraio del 1619,  dopo strangolamento: prima, però, gli  è strappata la lingua!

Il suo nome è  vilipeso ed  oscurato da infamie  di ogni genere da molti intellettuali cattolici ma è anche onorato da Friedick Hoerderlin (Vanini ) e da  A. Shopenhauer …

ONORE A GIULIO CESARE VANINI!

 

Ma, Gesù, chi veramente sei stato?

 

Fare luce su Jesous Christos Kurios per me è stato l’assillo della vita da quando bambino recitavo le preghiere e non capivo ciò che dicevo in latino,  da quando mi dissero che Dio si riposò il settimo giorno ed avevo la domenica come giorno festivo e non il sabato come era scritto nella Bibbia, da quando mi parlarono di un Gesù falegname che, però, era rabbì, e predicavano un Dio Veterotestamentario creatore crudele e selettivo e  un  Dio Neotestamentario Padre buono e misericordioso, da quando cantavo Deus Sebaoth/ dio degli eserciti, poi cambiato in Dio dell’universo. 
Capire  un Dio come quello del Vecchio Testamento, spietato, il dio di Abramo di Isacco e di Giacobbe e poi di Mosè, della Legge, di David e dei suoi discendenti, divenuto poi Dio sacerdotale,  proprio del prescrittivismo di Nehemia e di Esdra e infine un Dio nazionalistico, costitutore di un messianismo escatologico,  sviluppatosi  in senso contraddittorio (asmoneo, romano-erodiano, antiromano e filopartho,  templare fino al 70 d.C. ed antiantonino) contrapposto quasi a quello Neotestamentario, è stato difficile.
Capire il piano salvifico (oikonomia della salvezza) di un Dio che inviò il figlio unigenito sulla Terra a farsi uccidere dai romani, nemici del suo popolo, prediletto,per riscattare col suo sangue  il genere umano  dal peccato, grazie alla sua resurrezione,  per me è stato sempre un assurdo, non un mysterion (come quello, Trinitario, e  come quello di una vergine – madre) specie dopo che ho appreso qualche lingua antica e ne ho fatto forse un buon uso.
Un assurdo!  un qualcosa che è non conforme a ragione e a logica!
Ho rinunciato a capire il fatto religioso in sé e non ho voluto pensare neppure ad idee sottese alla fede e  nemmeno ai temi generali sull’uomo e sulla natura: ho voluto ricostruire un uomo nuovo sul piano concreto e realistico ed  ho voluto vivere secondo natura e ragione, in modo classico, secondo  il lavoro, mettendo insieme la quotidianità prima del pensiero, prima dell’ideazione.
Mi sono tassativamente  precluso, inizialmente, ogni argomento e di Filosofia e di Teologia, desiderando fare un percorso terra terra, prima di razionalizzare, senza essere filosofo o teologo, temendo ambedue le posizioni, come sovrastrutture di pensiero: per me chi pensa non ha fede, chi ha fede non pensa e chi non pensa e non ha fede  lavora e costruisce realmente, mettendo un mattone dopo l’altro (mi si perdoni la metafora della costruzione) ordinatamente con continuità, con tenacia e secondo precise regole professionali e lascia un segno del suo passaggio (non importa quanto grande e quanto piccolo o se insignificante).
Ho voluto,  così vivendo, storicizzare effettivamente (historein) e comprendere il sistema di vita greco, quello romano, quello romano- ellenistico e con esso la politica, il diritto, il commercio, la societas, il mondo maschile e quello femminile e la funzione della religio classica.
Ho voluto capire la tipicità del popolo giudaico e la sua peculiarità religiosa e quindi studiare la classe elitaria sacerdotale e il sistema biblico, seguito nel corso dei secoli fino all’epoca romana e le necessarie e opportunistiche forme di adattamento, a seconda delle dominazioni, in un tentativo di conservare la legge patria e il suo monoteismo.
Da qui la necessità di rilevare le differenze e le diversità del sistema razionale e naturale, rispetto a quello giudaico palestinese ed aramaico, esclusivamente religioso, per penetrare nella cultura ellenistica del periodo del primo cristianesimo, dell’epoca giulio-claudia.
Così facendo, ho operato solo storicamente ed ho lavorato impegnandomi a tradurre autori classici, di norma citati dai compilatori di storia, ma effettivamente poco conosciuti come testo, dopo aver fatto critica testuale, avendo acquisito buone abilità di lettura,  non solo dei codici, ma anche dei messaggi: è stato questo un lungo esercizio, che ha autorizzato una nuova comunicazione e un nuovo rapporto con l’altro (dopo educazione e formazione paritaria).
Ed allora ho dovuto molto soffrire perché solo se rimanevo sul piano informativo avevo, pur con qualche equivoco di trasmissione, un regolare rapporto sulla base di una normalità di lessico e di una convenzionalità linguistica, al di là della personale cultura.
Non era possibile una reale comunicazione come trasmissione di pensiero e di idee in quanto l’altro capiva solo quello che voleva capire e non era in grado di leggere, dopo l’ascolto, correttamente l’enunciato altrui perché non educato sul piano lessicale  morfosintattico e semantico, anche se scolarizzato e perfino laureato e perché cadeva in equivoco, dopo pochi termini, fraintendendo subito, anche perché impegnato già nella risposta, ed essendo incapace di una decodificazione e di una precisa denotazione, tutto preso emotivamente nel suo personale pensiero. 
Ne derivava che non c’era un reale rapporto, cioè un scambio reciproco di munera doni (cum  e munus questa è l’etimo di comunicazione)  tra due elementi paritari (emittente e destinatario) che vogliono dirsi qualcosa di nuovo in una situazione determinata, in un preciso contesto, utilizzando la lingua ufficiale, senza disturbi palesi nel canale, volendo ambedue la soluzione di un problema comune.
In un’ Italia  dove il 71 % dei cittadini non sa leggere correttamente un articolo, un giornale e tanto meno un libro, non è possibile quindi comunicare qualcosa di nuovo sul piano storico ed è,  direi, impossibile fare un punto situazionale, in senso religioso o toccare un argomento religioso, in modo critico: tutto è fede, tutto è un credo intoccabile: per i cristiani, poi, anche se non praticanti, non bisogna parlare male dei santi e tanto meno toccare la figura di Cristo.
I cristiani sono come Pietro l‘Aretino (secondo l’epitafio di Paolo Giovio): di tutti disse male fuorché di Cristo, scusandosi col dire: “non lo conosco”.
Il cristiano cattolico non legge la Bibbia né i vangeli, ma li sente settimanalmente in Chiesa,  se ci va,  e crede ripetendo quanto ha appreso prima e dopo l’infanzia, senza razionalizzare.
Per lui pensare è credere, praticare la filosofia è una via per la Teologia, sottoporre la ragione al mysterion.
Neanche si pone il problema che essere filosofi esclude essere teologi.
Perciò, per anni, mi sono tenuto lontano e dai cristiani e dai filosofi e dai teologi: conscio di avere un lessico diverso e un’altra lingua, pur parlando la comune lingua nazionale, ho preferito, data la non conformità dei contenuti e dei referenti, non parlare affatto.
E se parlo,  ho colloquiato, rimanendo sul piano informativo anche con i componenti, pur laureati e professionisti, della mia famiglia e con i miei amici e paesani.
Solo in questi ultimi anni sto parlando con altri ma solo quando ho una risultanza sicura di lavoro e trasmetto le risultanze, dopo lunghe operazioni pratiche, tanto da poter dire che parlo solo se ho già fatto, se cioè ho costruito qualcosa e sulla base della costruzione, cerco di formulare tecnicamente  per poi spiegare quanto ho disposto in ordine con un preciso lessico ed ho selezionato come pensiero, passando dalla prassi alla teoria.
Ho operato allora solo su problemi concreti, di vita quotidiana e di lavoro umile e popolare oltre che di argomenti di politica e società romana e greca,  studiando attentamente gli usi e i costumi, il tipico modo di vivere di un pater familias,  l’economia di una domus, per definire il suo oikos, il sistema matrimoniale, le parentele, il sistema statale l’organizzazione civile e politica, il sistema viario romano, quello militare e portuale, quello dei pesi e delle misure e delle monete, il fisco e l’erario, il modo di costruire romano e romano-ellenistico e tutto il sistema medico, quello  poliorcetico, banausurgico scientifico senza trascurare le artes liberales  in un tentativo di comprensione della funzionalità delle singole strutture,  in un rilievo degli archontes e delle communitates: ho dato così referenza reale al mio pensiero che quindi non è rimasto solo sul piano significante–significato ma ha avuto concreti valori ideologici.
Non ho fatto spettacolo: per la trasmissione di pensiero è stato un male ma è stato un bene per la comprensione effettiva dei fatti storici: se avessi trasmesso tramite visione spettacolare tramite cinèmi segni in movimento visivo avrei dato immagini diverse dal reale proprio della teoria e dello spettacolo; se avesse cinematografato la storia non avrei fatto storia ma avrei dato l’immagine della  storia, la cui comprensione si è verificata avendo materializzato e referenziato ogni suo contenuto in modo anche operativo.
In altra sede è da fare questa precisazione,  per ora l’aver fatto confluire  in me, soggetto, studioso, la cultura  delle artes liberales, aristocratiche e quella delle artes sordidae, popolari, ha determinato una nuova acquisizione ed un’ humanitas propria, con un’altra lettura dei codici e della tradizione letteraria e culturale.
Insomma ho lavorato non solo in senso liberalis ma anche sordidus secondo le artes della nobiltà  e della manovalanza  in modo da cogliere il valore delle masse popolari  e con esse il significato reale delle mensae (trapezai- banche) degli operatori finanziari ed economici e i trasferimenti di capitali e le costituzioni di apoikiai/colonie nel Mediterraneo e il fermento reale dei porti, dei mercati e le differenze tra colonie fenicie, greche e giudaiche.
Ho così fatto emergere la vita di un popularis, vulgaris,  quella di un  eques o  di un patrizio, le  carriere  politiche  e contemporaneamente quelle dei militari  con gli stipendi, rilevando  la potestas di un pater familias, di un legatus, di un augure  di un aruspice di un pontifex maximus. Insomma ho cercato di vedere la realtà di una quotidianità di vita romano-ellenistica  per la comprensione dell’epoca imperiale e la diversità da quella aramaica dal confronto stesso delle lingue e dei loro significati in relazione a lemmi diversi, ma equivalenti o equipollenti, dello stesso periodo storico.
Nello stesso tempo ho voluto far vedere il sistema di vivere diverso di un giudeo aramaico e di un giudeo ellenista, facendo un preciso confronto di vita quotidiana, rilevando il sistema agricolo del primo, collegato col mondo partho e quello commerciale del secondo, connesso con il kosmos romano e con la domus augusta.
Il primo è fenomeno tipicamente palestinese e partho, mosaico, legalistico e sacerdotale, comunitario (Qehillà ed ‘Edah) secondo la lettura dei targumim (spiegazioni della Bibbia masoretica) propria della musar/cultura aramaica, l’altro è fenomeno ellenistico costituitosi in relazione alla potenza sacerdotale degli oniadi di Alessandria  (proseuchai e didaskaleia) e al politeuma giudaico alessandrino,.
Il primo è integralista e chiuso nel suo sistema legalistico, antiromano, in lotta perfino con gli stessi confratelli scismatici; il secondo è filantropico ed aperto alla novitas, e da esso è partita la colonizzazione di tutto il Mediterraneo in senso trapezitario e commerciale, conformato al sistema di vita ellenistico, in un tentativo di integrazione sociale metropolitano del giudaismo che, in lingua greca,  ha volgarizzato i concetti platonici fusi col Pentateuco, dopo la traduzione della Bibbia ad opera dei Settanta e dopo una strana sincresi culturale ad opera di dottori della legge, ellenizzati, anche se ligi alle regole della lettura biblica secondo i parametri comuni del  fariseismo, (interpretazione dia sumbulon-allegorica) in senso antisacerdotale gerosolomitano del sistema letterale sadduceo.
Ho così scritto i tre libri (due pubblicati ed uno lasciato incompleto) di Giudaismo romano, da cui è derivato il rilievo di una guerra  bisecolare tra il Kosmos romano, di cultura commerciale ellenica, e la società di cultura parthica barbarica, insomma di una lotta di un popolo di frontiera che ambiva essere partho invece che romano e che, in nome di una comune religione, credo e lingua, rivendicava la sua appartenenza alla Parthia.
Ho potuto constatare in questo lavoro la lotta di un integralismo aramaico, ricco di figure di maghi goetes,  di maestri sophistai,  di sette  (aireseis) anche armate,  tra cui gli zeloti ( e poi i sicarii) che  si opponevano a Roma mentre la pars dirigente (i capi protoi  sia in senso sadduceo che erodiano) erano favorevoli ai romani che avevano dato uno statuto ai giudei palestinesi, in una suddivisione  tale da essere meglio dominata, specie dopo l‘apographé  l’iscrizione e la apotìmesis (pagamento delle tasse cioè dopo il censimento.
Nel contempo ho rilevato l’adesione e la volontà di integrazione del giudaismo ellenistico col sistema romano imperiale a cominciare dalla guerra Egizia di Giulio Cesare per tutto il corso della storia della famiglia Giulio-claudia, salvo il particolare momento caligoliano.
Il giudaismo, di lingua greca, aveva una sua cultura sincretistica,  in cui aveva fuso un giudaismo farisaico tipico ed era servo di  due padroni, l’imperatore e Dio, mettendo insieme cultura tradizionale mosaica e Platone, leggendo la Bibbia dei Settanta in modo originale e commentandola  secondo linee, che oggi chiamiamo filoniane, cioè  proprie della teoria allegorica di Filone di Alessandria, un discendente di Onia IV,  capace di mettere insieme anche il commento ad Omero al fine di evidenziare la superiorità culturale mosaica e divina.
Ora i due gruppi di Giudei, quello aramaico e quelle ellenistico, avendo, dunque, due sistemi di vita opposti si evidenziavano  nella pratica di vita: i primi erano morti di fame  che vivevano di stenti e speravano in un capovolgimento totale della situazione che poteva verificarsi solo con la Venuta del Signore,  del Messia che avrebbe fatto grande Israel e avrebbe fatto risplendere Gerusalemme e perciò attendevano in armi  ed erano in continuo fermento, in una stasis/rivolta continua, appoggiati dai correligionari parthici;  i secondi invece ricchi e dominatori di ogni forma economica in quanto detenevano il potere portuale in ogni città specie in Alessandria ed erano l’élite  rispetto perfino ai greci e agli egizi. in ogni grande città orientale, dove costituivano l’elemento di innovazione e di progresso, ma erano odiati per la superiorità indiscussa della stirpe  anche perché avevano la protezione imperiale.
Il dominio delle banche e degli emporia, il potere assoluto dei naucleroi appaltatori navali di origine ebraica nei porti, l’esazione delle tasse  e per i romani e per il tempio, davano  agli alabarca oniadi una superiorità indiscussa non solo sui giudei ma anche su tutti gli abitanti delle coste del Mediterraneo.
Il giudaismo ellenistico avendo il sicuro favore della domus augusta  e quindi una civitas (politeia) tale da vivere come oggi  gli ebrei negli Stati Uniti, doveva subire anche l’odio e i rancori dei popolari aramaici, che sputavano al loro passaggio come se fossero  non ebrei  specie nel periodo delle feste gerosolomitane quando  entravano nelle loro sinagoghe, quando portavano le ceneri e le ossa dei loro morti nei terreni patri delle campagne circonvicine, quando ostentavano la ricchezza dei loro abiti o il lusso dei loro alberghi cittadini, quando facevano le elemosine o quando versavano mine nel gazophulakion e si pavoneggiavano nel recinto dei gentili: per gli aramaici tutto ciò che era ellenistico era male e la  ricchezza sterco di Belial; per loro gli alessandrini come anche i  cirenaici, i ciprioti e gli stessi antiocheni ed efesini e perfino tutti quegli ellenistici che avevano sinagoghe, xenodochia e cimiteri in città erano oggetto di odio al pari dei sadducei e degli erodiani che, da corrotti  filoromani, corrompevano i puri e i giusti.
Ho scritto allora il volume sul Cristianesimo come religio derivata dagli ellenisti, costituitasi ad Antiochia, come comunità scismatica ebraica mista con pagani,  staccata dai basileici, naziroi di Giacomo, che portava avanti il Regno dei Cieli,  inserita nel contesto pagano del I secolo, secondo una lezione filoniana poi paolina, sviluppatasi  prevalentemente in Asia minore e in Grecia, poi, dopo il periodo flavio in Alessandria e in Africa  nel II e III secolo, praticata  e corretta, in opposizione alle formule ereticali dell’adozionismo, del  docetismo e dello gnosticismo, del donatismo, nel contempo della pratica comune predominante di riti politeistici, e poi, come religio licita  dilacerata da skhismata e da erides, autorizzata in un sistema ancora pagano dominante ed infine come religio absoluta, trionfante, capace di imporre le sue leggi e il suo sistema religioso alle altre confessioni perseguitate e annientate (ebraismo, paganesimo ed arianesimo)  sulla base dei decreti di Teodosio I, di Arcadio e dei figli (Teodosio II  e Pulcheria) in epoca teodosiana prima e poi bizantina.
Dunque, il giudaismo ellenistico era parte inizialmente ben integrata nel  tessuto del corpo romano in senso politico e sociale, economico e finanziario grazie all’apporto degli oniadi di Alessandria che costituivano come un regno ebraico nel sistema romano, armoniosamente fuso con la politica romana cesariana, augustea e tiberiana,  da cui era stata favorita nella sua espansione commerciale in uno sviluppo della tzedaqah, intesa come caritas  cioè  atto di giustizia verso il fratello.
I giudei ellenisti, essendo di cultura del tutto opposta ai barbari aramaici, avevano però, nella propria cultura ellenica una contraddittoria posizione che, da una parte, li legava al sistema romano e, da un’altra,  alla madre patria, al tempio e a  Gerusalemme anche se erano scismatici ed avevano un proprio tempio a Leontopoli: il loro ebraismo era certamente superiore alla filoromanità, come dimostrano nell’epoca  di Caligola -che li inquisisce, li rende apolidi atimioi, e quindi inquilini, senza diritti civili, abbandonandoli alle rapine dei greci e degli egizi alessandrini nel 38 d. C. – e nella politica antipalestinese imperiale  della Neoteropoiia e dell’ Ectheosis. Siccome essi avevano il testo della Bibbia in Greco, avevano anche maestri/didaskaloi,  che leggevano in greco e che creavano un’altra legge mosaica come loro lettura simbolica della lettera del Testo e si opponevano alla Bibbia masoretica, la cui lettura ad opera dei sopherim/ dottori, dava risultanza diversa, di cui i targumim  erano forme prescrittive,  che si traducevano in opposizione agli ellenisti e al mondo romano, considerato intruso ed indegno di calpestare il suolo sacro di Sion.

Gerusalemme e il suo tempio erano, però, un immenso affare per Romani ed ellenisti che, quindi, cooperavano con i sommi sacerdoti e creavano le basi di una reale solidarietà, che, invece, venne rotta dagli aramaici e dai seguaci di Giacomo fratello di Gesù, considerati negativamente da Flavio (Lestai, zeloti, sicari).
Avendo tradotto Filone (opera omnia), Giuseppe Flavio (Antichità giudaiche)  e Clemente Alessandrino (Stromateis I)  ho necessariamente fatto critica testuale e quindi ho operato sul testo greco sia filoniano che flaviano, che clementino, dopo aver lavorato sui diversi contesti ed epoche ed ho rilevato continue modifiche, aggiunzioni e interpolazioni varie, anche perché inizialmente ero alla ricerca del vero testo del Padre nostro di Matteo e di Luca (considerata la differente lunghezza testuale) e  dei termini esatti detti dal Signore, i Logia,  secondo quanto si diceva che Matteo avesse originariamente trascritto, come  tachigrafo, in aramaico, secondo Papia di Ierapolis e poi secondo la lezione tramandata da Panteno, che li aveva ritrovati integri in India.
Di questi  logia si hanno forse anche in Marco (10-15) delle  porzioni, teoriche,  unite ai fatti del viaggio a Gerusalemme di Gesù, della sua entrata in città, del possesso implicito del tempio e del Malkuth sotteso,  della reazione sadducea dopo forse 5 anni di predominio parthico,(18 ottobre 31- Pasqua 3) d.C.)  e del nuovo assetto politico cittadino e della passione e morte del maran- melek-Basileus, a seguito del ritorno del legittimo governo romano.
Il lavoro di critica testuale è sempre un gran busillis  ed è un’operazione complicata anche per una normale poesia e per la valutazione di un poeta o di uno scrittore, figuriamoci su un  testo sacro come Bibbia o come i Vangeli.
Fare critica testuale e fare lettura del sacro come  interpretare e fare esegesi  è un compito a cui bisogna prepararsi fin da ragazzi, avere perizia tecnico-formale e abilità semantica, conquistate dopo lungo esercizio, a cui bisogna essere educati e formati in modo specialistico ed avere plurime competenze, non solo quelle linguistiche e storiche, ma anche paleografiche ed epigrafiche in genere,  anche se non bisogna essere necessariamente doctores in sacra pagina ed aver superato gli esami di baccellierato secondo il sistema  esegetico medievale:  si può fare a meno   dell’ispirazione dello Spirito Santo,non ci vuole    la conoscenza dei Padri della Chiesa e neppure  la preghiera serafica( cfr. angelofilipponi.com  esegesi biblica).
Non è neanche il caso che mi addentri sul sistema semantico, centrato sul significato (collegato col referente) che è, comunque, un lavoro complesso di ricerca, prima sul testo e sulle epoche di scrittura e sui passaggi del sistema di tradizione, poi sul sistema specifico di scrittura sul piano grafico, non solo sull’ordo grafico delle lettere  (data anche la scarsa preparazione degli amanuensi specie occidentali (esempio  quelli di Vivarium di Cassiodoro)  rispetto a quelli dei didaskaleia di Alessandria e di Cesarea di Cappadocia: sto parlando di perizia tecnica di uno scriba nel servirsi di papiri o di pergamene, di  tipi di scritture  (onciale maiuscolo o minuscolo) di differenze sul sistema grammo- morfo-sintattico, diverso, a seconda delle epoche  di letterarietà delle scuole orientali, in senso paleografico.
Non si possono nemmeno paragonare le scuole orientali di trasmissione con  quelle occidentali  in epoca bizantina, come nel Medioevo non c’era paragone tra gli scriptoria arabi ed ebraici, quasi simili, e quelli cristiani ancora barbarici, sia  quelli benedettini che quelli di Cluny che di Citeaux, sul piano dell’espressione (una lettera di Bernardo a Pietro il Venerabile svela la chiara inferiorità culturale cristiana proprio nel rimprovero fatto al cluniacense di invitare elementi estranei, di superiore cultura pericolosi per la loro fede): Le operazioni sul codice dei primi sono di estrema fedeltà, quelle dei secondi di grande provvisorietà, per non dire, di massima infedeltà, considerato il dogmatismo religioso e il fanatismo barbarico integralista cristiano.
C’è un abisso culturale tra la civiltà araba ed ebraica, coesistenti e conviventi liberamente,  da una parte,  e quella cristiana, tetragona nelle sue certezze teologali, da un’altra, ancora nel XII secolo.
Insomma ritengo che in un lavoro testuale solo un’operazione unitaria, che tenga presente il piano espressivo e quello dei contenuti possa conseguire qualche risultanza tale da autorizzare un successivo lavoro condotto allo stesso modo in un sicuro padroneggiamento di quel codice, in cui il testo è scritto per dare quel significato reale, oggettivo, scientificamente tuzioristico, che è quel determinato messaggio veicolato con quel preciso lessico in quel particolare momento storico.
Eppure, nonostante gli sforzi , pur essendomi logorato nel corso della mia vita  non sono -devo confessarlo-  arrivato a qualcosa di effettivamente concreto e certo:  infatti ad una spiegazione probabile tecnica può seguire un’altra non meno probabile  anch’essa possibile e quindi facilmente contrastata da avversari: non ho in mano nulla , dunque, di certo anche perché  bisogna ricostruire la situazione di partenza di scrittura e quella di manipolazione, quindi rilevare attentamente e contemporaneamente due particolari momenti storici, con due diversi significati, sottesi al medesimo testo o al testo alterato (cosa non facile a farsi, dato il grado di preparazione  grafica dei copisti  diverso a seconda delle situazioni storiche vista a volte la professionalità dei copiatori e a volte la loro ignoranza congiunta a  malafede).
Di conseguenza sono stato sempre costretto a tenere presente un testo, ma a vederne anche un altro possibile, in una determinata situazione e poi a leggerne un altro in una situazione politica successiva,  in cui c’era stata la probabile aggiunta e interpolazione: con una certa  sicurezza:  comunque, si potrebbe dire che né la Bibbia né i Vangeli  sono ispirati dallo Spirito santo e che la figura di Jesous Christos Kurios è costruita  (cfr Christopoiia e Theopoiia di Gesù) sulla base di una reale esistenza di un uomo saggio/ anhr sophos, di professione  tecton,  non  rabbi, che fece azioni miracolose erga paradoksa e che fu denunciato e consegnato ai romani, dopo aver attuato per breve tempo il Malkuth, come maran  favorito dall’elemento partho, a seguito di una ribellione antiromana che distaccò in epoca tiberiana la regione dall’imperium.

Ed inoltre ritengo che a poco valga il parlare di ispirazione, sul testo originale, dello Spirito Santo (una Persona della Trinità da definire nella sua ousia/entità!) quando non si ha il testo originale, ma si hanno solo copie differenti, contrastanti, interpolate o rimaneggiate, espressione di precise umanità individuali di epoche diverse.
Dunque, non essendoci una certezza di  testo iniziale, non è facile neppure vedere la interpolazione o le differenze o le discrepanze  tra i testi evangelici che, comunque, sono tutti differenti e tipicamente umani  e, perciò,  rimandano a ben diversi momenti storici, a proprie culture e a specifici registri e non hanno alcuna comune valenza unitaria, se  non quella data da varie mani a cominciare dal II secolo, in una continuità di aggiunzioni e di soppressioni a seconda delle necessità culturali dell’epoca.
Dunque, il testo in epoca Flavia aveva un suo significato, in epoca Antonina un altro, in epoca Severiana un altro.
Inoltre l’interpolazione, la soppressione e l’aggiunzione erano diverse a seconda del periodo di vita cristiana in un habitat pagano e diverso era il rilievo in relazione alle correnti letterarie e culturali di una civiltà politeista in fermento e tesa verso un misticismo sincretistico: ogni cambio di termine era in funzione o ad eresie interne al giudaismo o al cristianesimo stesso,  in una difesa di una figura già santificata e idealizzata secondo i canoni paolini  cioè di un Christos venuto sulla terra, mandato dal padre per liberare l’uomo dal peccato originale, morto e risorto per la nostra stessa futura resurrezione, dopo il suo ritorno; il telos era quello di aver un modello da imitare e da seguire nel breve percorso terreno di vita, in attesa di un premio eterno dopo la resurrezione finale.
Perciò  mi sono sentito spesso inadeguato al lavoro e del tutto stupido a voler portare avanti un discorso  così complesso, così superiore alle forze umane, per di più  velato  ed oscurato nel corso di tanti secoli col concorso di tante migliaia di uomini (e donne) di fede  irrazionalistica e di asceti desiderosi di un premio eterno, promesso da un uomo-dio venuto sulla terra per la loro redenzione, offertosi come modello di virtù nel fare la volontà del Padre, somma perfezione.
Un lavoro continuato per secoli fatto da uomini –che, in buona fede, hanno operato per il bene della Chiesa, sacrificando la propria vita, cercando una santità di vita- diventa  un inaccessibile monte,  di cui le Meteore, l’Agion Oros,  il Vaticano sono  solo una manifestazione, con  un enigma mostruoso, non decifrabile.
Non è opera di un uomo poter districare il grande intreccio culturale e letterario di molti secoli; ci vorrebbe un’équipe di specialisti – associati ed operanti  insieme per generazioni –   che, ben coordinati,  potrebbero forse cavare  un ragno dal buco! ma sarebbe anche un’impresa pazzesca che potrebbe aver successo solo se ci fosse continuità di studi e di indirizzo (e di potere politico) per secoli!
Perciò, spesso mi sono definito pazzo nel mio lavoro e  ho considerato inutile la mia  competenza, sterile il mio tentativo, sprecata la mia fatica, come quando, facendo un muro di grandi dimensioni  non arrivo mai alla fine e vedo solo parziale realizzazione di un segmento operativo, pur avendo in mente il quadro di insieme: solo dopo anni vedo la realizzazione conforme, data la  continuità e la  tenacia costruttiva  nonostante la lentezza di costruzione, relativa all’unicità del mastro!(cfr. E.Boook Narcissus, Mastreià,2011).
Comunque, sono quasi certo che il Cristianesimo Primitivo era fenomeno insignificante e non registrabile nei confronti del giudaismo e della stessa corrente  basileica, naziroa,  giacomita, attiva in epoca neroniana fino alla fine della guerra 66-73: Sembra che la parabola del chicco di senapa e l’episodio del  fico senza frutto siano da leggere in relazione al ritorno del figlio dell’uomo quaranta anni dopo (- una generazione secondo la Bibbia-) (Mathete thn parabolhn  Mc., 11,12-14; e 13,28-32)  secondo l’interpretazione di Christianoi di epoca antonina.
A mio parere il cristianesimo antiocheno ha un suo elementare significato culturale iniziale e pochissimo rilievo nel quadro del giudaismo (che comprende la linea diretta dei naziroi basileici), ed è ancora poca cosa,  nonostante la predicazione scismatica di Paulus-Shaul, elemento di grave disturbo dottrinale, però, sotto controllo  da parte degli ellenisti giudaici e da parte di Giacomo e del giudaismo ortodosso, che, dopo richiami verbali e punizioni corporali e la stessa lapidazione, fallita, a Listra, accettano 40 uomini  congiurati per ucciderlo, disposti a sacrificare la propria vita.
Fino al 58 d.C.  Paolo e i christianoi erano strani timorati di Dio, che si congiungevano troppo con i gentili ed erano ancora accolti  nel Tempio, quindi erano considerati giudei ellenisti, ancora accettabili secondo la legge e quindi avevano in comune la sinagoga ebraica e, dopo la protezione romana ed erodiana e l’appello a Roma del cittadino romano tarsense, in Occidente, forse si attuò qualche cambio o innovazione rituale: solo dopo la distruzione del tempio, nel periodo di  Tito e Domiziano, si ha  una qualche novitas comunitaria,  tipica di christianoi, il cui pensiero è quello platonico filoniano, con la mediazione sincretistica paolina.
Si tenga presente che per di più il cristianesimo è suddiviso già in tante eresie in relazione alle località anatoliche in cui è attecchito o in alcune città portuali greche o ioniche, dove sono irrilevanti sia come numero che come entità sociale.
Due erano  le correnti  predominanti nel mare giudaico, alla fine del periodo flavio: quella basileica  intorno a Giacomo e  poi ai suoi discepoli (che portavano avanti il malkuth  ha shemaim in attesa del ritorno di Gesù e con questa speranza alimentavano odio e volontà di rivincita contro i romani  prima e dopo la distruzione del tempio  fino all’ insurrezione dell’epoca di Traiano e alla Galut ebraica al tempo  di Adriano) e quella paolina ed apostolica che, dopo essersi separata dalla sinagoga giudaica aveva sintetizzato superficialmente un pensiero filoniano, derivato dalla  lettura della Bibbia dei Settanta,c on l’aggiunta di una  Nuova Cena pasquale  e di un nuovo Sabato  nel giorno della Domenica, con riti misti ellenistici, in una rievocazione della morte e della resurrezione del fondatore Christos, uomo-dio risuscitato dai morti dal Padre.
Il giudeo aramaico nel periodo antonino, dopo Adriano, era scomparso come dissolto nell’impero, rimaneva solo di quanto era giudaico qualche nobile giudeo ellenistico  che non aveva  più  alcun rilievo anche se qualcuno aveva una sua personale auctoritas  (Jehudah ha Nasi)  nella corte antonina, ma ormai il mito commerciale oniade si era concluso, proprio quando cominciava la sua affermazione una sua radice cristiana, uscita con una certa sicurezza  dai contrasti interni ereticali, specie con lo gnosticismo, che venne subito perseguitata da Marco Aurelio.
L’azione di Marco Aurelio è chiara nel 177- 8 e fa i primi veri martiri a Lione,   nel Ponto ed altrove,  ma la motivazione è militare in quanto i cristiani (molto suddivisi) sono renitenti alla leva, professandosi elementi di un altro Regno a cui aspirano tornare subito, e cercano fanaticamente la morte, proprio in un momento di grave crisi economica e di attacchi barbarici ai confini danubiani. (cfr. Giudaismo romano III)
Perciò lavorando sul piano storico e sulla ricerca di fonti originarie non ho voluto leggere il messaggio di amore giudaico-cristiano poiché rilevavo sempre stragi guerre sedizioni  attacchi da una parte e, da un’altra, un’azione commerciale con volontà di kerdos, ophelos e soprattutto l’opportunismo ebraico,  in un sistema politico e militare di grande ferocia, barbarico, e mi sono impegnato in minimi lavori sul nome di Gesù, sugli uomini del suo tempo sia giudei che romani che partici,  sugli attrezzi del suo mestiere, sui luoghi dove era stato, dove aveva fatto le sue possibili costruzioni, sul gazophulakion, sulle trapezai ellenistiche, su sopherim,/sophistai, sulle monete dell’epoca sui guadagni degli operai, sulle comunità ebraiche.
E mi sono arrovellato a tradurre, a mettere note e a commentare per la comprensione di qualche secondario elemento della storia di quel periodo.
E per meglio operare ho ridotto il tempo o l’arco di tempo di indagine come se fosse quello centrale per l’uomo e mi sono documentato, come meglio ho potuto, con i mezzi a mia disposizione, scarsi,  per capire se era successo veramente qualcosa tra il 18 ottobre 31 e  la primavera dl 36 d. C.(cfr. Jehoshua o Jesous?, Maroni,2003)
Con  metodo ho letto la storia, non solo romana in latino e in greco ma anche quella giudaica e quella parthica servendomi di molti fonti e ho zumato sempre sullo stesso periodo facendo spostamenti tematici  a ritroso  verso il periodo augusteo e quello  repubblicano da una parte e  verso Caligola Claudio e Nerone, da un’altra segnando anche le vicende del regno parto e di quello Nabateo, rilevando contemporaneamente  tra i diversi giudaismi  due forme  operanti nel mondo romano, una transeufrasica in territorio partho, seguendo le varie comunità giudaiche e poi giudaico- cristiane e infine solo quelle cristiane nel corso dell’impero Flavio, antonino, severiano e della decadenza fino a Diocleziano e all’epoca dei costantiniani e poi dei teodosiani, .senza trascurare la nuova costituzione e le nuova forza dell’impero persiano dopo la fine di quello parto, come oppositore alla potenza romana.
Così facendo, ho rilevato nel Cristianesimo due Regni, di cui ho fatto la diversa storia uno il  Malkuth ha shemaim fino al 135 d.C., l’altro il Regno di Dio, per come si è configurato  in epoca gnostica,  e come si è formato in varie situazioni, in relazione alle direttive imperiali, a seconda delle persecuzioni del III secolo e di quella dei primi anni del IV secolo, come  avendo avuto fortuna di sopravvivere fino a Costantino, seppure suddiviso in molte e contrastanti  eresie, unificatosi  dopo la grave crisi ariana,  ha avuto pieno potere e quindi ha conseguito un suo status formale, dopo aver creato  Christos Theos, la Trinità e  migliorato le forme cultuali, grazie al favore imperiale e all’uso dei templi pagani cristianizzati e alla persecuzione e degli ebrei e degli eretici e soprattutto dei pagani.
Ma seguendo questo processo storico  è d’obbligo la lettura di apologisti e padri della chiesa: questi si copiano e si favoriscono a vicenda, creando un reticolo protettivo così perfetto che nessuno ormai può scalfirlo, e tentare di negare la storicità e il valore universale di tale religio costituitasi con il lavoro continuo di tante menti eccezionali  che hanno operato al fine della supremazia del credo cristiano, in una lenta e progressiva rilettura del Vecchio e Nuovo Testamento codificato e ricodificato  (se copia) a seconda della necessitas del momento, da cui dipendeva l’aggiunzione e o la soppressione al fine di chiarire o chiarirsi il problema testuale sorto.
Devo dire che la matassa  giudaico- cristiana è così intrigata ed aggrovigliata che più si tira un filo e più si stringono i nessi ed è certamente più grande di ogni matassa aggrovigliata da me vista da bambino. Matassa  sembra infatti  derivare dal greco  metaxa, seta ed indica il groviglio di fili del  baco da seta, avente   per un parlante italiano  un convenuto significato di insieme di fili avvolti con l’aspo o a mano, ordinati e disposti in più giri  l’uno sull’altro. 
E ne ho visto tante di matasse!  Ho visto anche quella matassa di lana di mia nonna, che  noi bambini aggrovigliavamo volendo aiutarla a dipanare  nelle rigide sere accanto al fuoco, dopo che si era fatta la tosatura delle pecore e la filatura e che le matasse dormivano nelle ceste, ordinatamente.
La grande cesta con le tante ordinate matasse era una comoda poltrona per noi nipoti che ci giocavamo dentro e  tirando i fili ora di una matassa ora di un’altra creavamo un inestricabile intrico di nodi, un groviglio terrificante per la vecchia, al solo vederlo.
La nonna, dopo l’arrabbiatura iniziale, ci dava un paio di colpetti sulla gambe con la  verghetta, propria della vergara e ci cacciava dicendo ad ognuno, severamente: va, bello di nonna,  da mamma tua e poi, dopo torna: troverò io il bandolo!
Allora prendeva uno sgabello e si sedeva davanti alla cesta e diceva fra sé: come le ho fatte, così le dipanerò.
Noi bambini, dopo qualche oretta, tornavamo davanti al cammino grande, centrale, della casa e vedevamo la nonna, soddisfatta a sedere  vicino al fuoco, che aveva “ricapato” tutte le matasse ed  le aveva disposto ordinatamente ed aveva fatto tanti  gomitoli  ben ordinati e aveva riposto tutto  nella grande cesta, messa sotto la tavola della cucina comune, con una scritta Guai a chi tocca! sotto quel tavolo, dove mangiavano insieme cinque famiglie: Nonna  aveva riportato  dagli Sati Uniti  a Folignano, la terra di suo marito, le figlie che erano nate  a Weheling (West Virginia) ed aveva un qualcosa di pragmatico nel suo operare funzionale.
Ora io ho smesso di tirare i vari fili di una matassa aggrovigliata da bambini (tali sono tutti i dogmatici!) per secoli, che più tiravano acqua al loro mulino e più serravano i fili e  li aggrovigliavano, volendo dare spiegazioni tecniche nella loro non scientificità e nella volontà di scoprire la verità,  rivelata da Dio, Spirito Santo,  e siccome non avevano gli strumenti, più operavano e più  la nascondevano, non avendo, oltre tutto,  il testo originale ispirato.
Ora ho trovato (mi sembra, ma è Vero?) dopo oltre quaranta anni il bandolo della  matassa, dopo tanta ricerca: è questo il  premio a tanta pazienza! Ho avuto fortuna come la nonna Angelina.
Ritengo che  la falsa  attribuzione  di  Sophistes a  Jesous Christos corrispondente a quella  di  Rabbi a Jehoshua Mashiah  anche se aggiustata in senso divino e  trinitario,  ha in se stessa il bandolo della matassa da sbrogliare:  se si falsifica il termine Rabbi/sopisths/didaskalos,  mediante accertamenti e studi, cadono tutti gli altri aggiustamenti e tutte le operazioni di supporto fatte, non servono più  tutte le aggiunzioni  e non hanno più valore neppure le soppressioni o il non detto, o il sotteso, nel corso dei secoli.
A nostro parere, essendo stati costretti in molte riprese  a fare aggiustamenti su grandi fronti,  sulla divinità di Gesù e poi sulla Trinità e sulla natura umana e divina, sulla verginità della Madonna, sulla volontà umana e divina,  non hanno fatto attenzione al termine Rabbi/sophistes  fin dagli inizi e lo hanno lasciato in sospeso,  non corretto adeguatamente,  perché preoccupati di dare divinità a quel Gesù uomo, credendo che  con la divinizzazione si completa ogni cosa e tutto si può aggiustare:  i vari concili fatti erano in relazione al problema del momento e quindi anche essi non  hanno tenuto presente Rabbi : un Dio è rabbi, ma non in Giudea, dove non può esserci un tale problema: JHWH è ed è ineffabile!
Non ho messo il soggetto dei vari enunciati, lasciato indeterminato come è stato indeterminato il tempo, il luogo e i tanti nomi di coloro che hanno operato, sofferto sacrificato la stessa vita  per il bene della Chiesa e ne hanno avuto onori gloria e riconoscimenti  nel corso della loro esistenza  e dopo morte la corona della santificazione come riconoscimento dell’ottenuto premio eterno paradisiaco!
A tanti beati, bambini, noi abbiamo opposto una razionalità adulta  mai convinta di sé, sempre incerta e dubbiosa.
Ora solo osiamo pensare di aver forse capito qualcosa e di aver forse sbrogliato la matassa aggrovigliatissima.
Noi insomma  riteniamo che, se si toglie al rabbi Gesù la qualifica indebita della professione di Rabbi come propria apposizione,  ed indichiamo la sua reale  professione  di mastro/tektoon /falegname/ architetto/ Kain, su cui possiamo anche discutere, non si può dire niente di quello che abbiamo detto per secoli sul personaggio Gesù:  si sfilano i vari fili della doctrina cristiana, venendo meno i capisaldi della cristianità, crollando tutta l’impalcatura e la copertura fideistica, mentre rimane  soltanto l’impostazione giudaico-ellenistica.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lisania era  figlio di Tolomeo di Menneo, signore di Calcide che, alleato di Aristobulo II, suo suocero, aveva accolto Antigono, dopo la morte di suo fratello Alessandro, con le sorelle  a corte.
Tolomeo era stato un padre spietato, che aveva fatto uccidere l’altro figlio Filippione, a cui era stata  concessa come sposa Alessandra, sorella di Antigono, per sposarla a sua volta (cfr.Flavio Ant.Giud. XIII, 392,XIV,126).
Aveva fatto una politica antiantoniana e filoparthica ed aveva riportato nella sua terra Antigono, promettendo ulteriori aiuti, all’atto dell’invasione di Pacoro, figlio di Orode, re dei parthi.
Questi aveva conquistato tutta la Fenicia ed era arrivato al Mediterraneo, ma non era padrone del mare per la presenza della flotta antoniana, mentre Barzafrane e Quinto Labieno, figlio di Tito Labieno  (Ant .Giud.XIV,330,  Dione Cassio, Storie XLIX,19-21)  agivano nell’interno della Siria e Celesiria.
Lisania, alla morte del padre, alleatosi con Antigono, lo aiutò a conquistare  Gerusalemme e a consolidarsi nel potere, facendo, quindi, una politica avversa ad Antonio, secondo la tradizione familiare.
Quando, però, Pacoro fu vinto, nel 38 a.C.  da Ventidio Basso, che già aveva sconfitto ed ucciso Barzafrane e Labieno, gli furono imposte, dopo la vittoria di Gindaro, gravi  tributi:  le condizioni di pace,  trattate con Antonio stesso, furono pesanti.
Antonio, vincitore per legatum dei parthi, già innamorato di Cleopatra, ucciso Antigono in Antiochia, aveva imposto Erode come sovrano in Giudea ed aveva assegnato  in dono alla regina egizia  la tetrarchia di Lisania (che, accusato  di aver favorito i parthi  e di aver cospirato contro i romani, era stato ucciso   Ant. Giud.  XV,92) ed alcuni territori di Malco, re nabateo (quelli intorno a Damasco).
I due re pagarono caramente specie Lisania, che, prima di morire, dovette cedere anche la capitale Abila  (di cui si vedono rovine al villaggio, oggi  chiamato Suk Wady Barada, a 20 km da Damasco) alla regina egizia.
Erode, pur socius  dei romani  dovette pagare  per non dare territori  richiesti  da Cleopatra (la zona di Gerico): diede infatti  duecento talenti, versando anche la metà di Malco,  che non aveva alcuna intenzione di saldare il debito.
Il re giudaico, in quanto fiduciario del triumviro, dichiarò guerra a Malco, poco prima della battaglia di Azio (31 a.C.).
Questa guerra si protrasse per oltre un ventennio e fu contro i nabatei e contro Zenodoro, che  era stato  l’amministratore della casa di Tolomeo di Menneo  e quindi di suo figlio Lisania (o ton  Lusaniou memisthomenos oikon).
Questi  nel corso e  dopo la guerra aziaca, riprese il controllo della ex tetrarchia di Lisania e la gestiva approfittando della mancanza di autorità romana ed egizia, nel periodo compreso tra il  32  e  il 29  e forse, fino al 27 a.C.,  epoca in cui Augusto decise il destino della Celesiria e  delle zone  ciseufrasiche e transeufrasiche.
La zona  di Calcide, ai piedi del Libano, con quella di Abila,  estesa  fino  verso il monte Hermon  comprendeva  parte della fascia orientale settentrionale del Libano attuale, tutta la zona montuosa  nordoccidentale compresa l’ Iturea (Batanea, Ulatha e Paneas) Gaulanitide, Traconitide, Auranitide e  zone dell’alta Galilea, fino alla Decapoli.
La tetrarchia di Lisania non era una  piccola  regione e per di più  non omogenea, difficile  a gestirsi, data la diversità di popolazioni, considerate le differenze morfologiche e la mancanza di una capitale unitaria: essa,  grosso modo (tolta la parte settentrionale del  Libano) poi toccò a Filippo,  figlio di Erode il grande,  che edificò al centro di questo territorio, Cesarea  sotto l’Hermon, alle sorgenti del Giordano,  dando così  una  nuova capitale (cfr Ant. Giud.XVIII,12-28,106).
Poi la tetrarchia ebbe qualche spostamento territoriale verso oriente, dopo la separazione coi territori nord-ovest (aggregati, forse,  alla Siria)  e fu data a Erode Agrippa-Ant.Giud  XVIII, 276- ed infine  assegnata da Claudio  a suo fratello Erode, pur ridotta nelle dimensioni (Ibidem,XX 138) territoriali,  limitati alla zona di Calcide. Per questo motivo  il fratello di Erode Agrippa I viene chiamato Erode di Calcide.
Molte di queste zone erano state occupate, quelle transgiordane, da Iamneo ( Ant. giud. ,XIII,393-4,397), che aveva conquistato  tra l’altro la Valle detta di Antioco e la fortezza di Gamala e perfino Pella in Decapoli, e le aveva  colonizzate  insieme con la Perea (che è  più a sud), inviandovi sacerdoti,  per far adottare i costumi giudaici.
Zenodoro, comunque,  si oppose ad Erode il grande, che era stato investito  da Augusto come sovrano della ex tetrachia di Lisania, con cause e con operazioni militari, impedendone la conquista.
Erode ebbe il sopravvento nella causa giuridica per l’appoggio sia di Marco Agrippa  che di Augusto, il quale,  nel 20 a.C. , stando in Siria,  in occasione di una ventilata spedizione  contro i parthi, riconfermò il precedente dono, fatto dopo la guerra aziaca.
Erode, però, non ne aveva preso militarmente  possesso definitivo perché ostacolato da Zenodoro, dagli arabi, dai parthi.
Infatti Zenodoro, non avendo avuto l’appoggio romano, essendo nemico di Erode, cominciò a tessere rapporti diplomatici con i parthi e con gli arabi, e  fece  concessioni di porzioni  del territorio a Fraate e  vendette l’Auranitide a 50 talenti (ad un basso prezzo, circa 1.250.000 euro)  ai nabatei, in modo da poter regnare indisturbato  sul restante della tetrarchia.
Da qui la difficoltà di inglobare la tetrarchia di Lisania da parte di Erode, che, solo nel 12 a.C. , alla morte di Zenodoro, ne entrava in possesso, nominale.
La zona, infatti,  non era di facile controllo sia per la morfologia accidentata del territorio, montuoso, che per la presenza di lhistai, ladroni (sul problema lhistai-zelotai nel territorio di Lisania -Zenodoro  cfr. Giudaismo romano I parte).
L’intervento romano di Varrone, governatore di Siria e poi quello di  Senzio Saturnino, incaricati a più riprese  di ripulire la zona non dovette avere esito se Erode non ne prendeva possesso ed era tenuto in scacco dai lhistai in una regione adatta alla guerriglia.
La zona  per me era covo  degli zeloti  che, protetti dai Parthi e dai Nabatei, avevano rifornimenti e quindi fomentavano rivolte  mantenendo  uno stato permanente di guerriglia, inestirpabile, perdurato fino alla vicenda di Cristo e poi fino alla guerra del 66-73 d.C.
Erode (forse) trovò la soluzione con Zimari, che, cacciato dalla Parthia, esule, aveva chiesto ospitalità e una sede per i suoi 500 arcieri e per il centinaio di famigliari mesopotamici  babilonesi giudaici, che, stanziati ai confini della Traconitide, la controllavano.
Erode gli concesse Ulhata a nord del lago di Hule e l’eparchia di Batanea,  esentò lui e tutta la regione  da tasse e da altri obblighi.
Zimari  ne prese possesso ed edificò Bathira: egli  fu uno scudo per  gli abitanti,  opposti  ai traconiti, e per coloro che da Babilonia venivano al tempio di Gerusalemme e fu sempre fedele ad Erode.
Zimari pacificò la zona, facendo accordi con i lhistai, concedendo forse loro delle garanzie, se i suoi figli (Iacimo e Filippo, pur amici dei figli di Erode e dei romani ) poi non tradirono i figli Giuda il gaulanita e tanti altri zeloti.
Il solo Tiberio Alessandro, figlio dell’alabarca, diventato prefetto di Giudea, ebbe successo in quella zona e poté prendere ed uccidere Simone e Giacomo,  figli di Giuda.
Qui l’abilità politica e strategica  di Erode (Ant.giud., XVII,23-31) prevalse sul militarismo romano, dapprima facendo concedere parte dell’ex tetrarchia a suo fratello Ferora, che era diventato tetrarca  di Perea, poi  mediando con i nabatei e i parthi, specie dopo il matrimonio di Erode Antipa con Dasha, figlia di Areta IV.
Il problema degli zeloti, però, non fu risolto  e sembra che solo con Agrippa I  la zona fu oppressa pesantemente (Ibidem, 28) . In seguito  i romani imposero,  pur lasciando lo statuto di libere popolazioni,  tributi agli abitanti.
La tetrarchia di Tolomeo di Menneo, di Lisania, di Zenodoro,  tenuta da Erode  con l’aiuto di Zimari, e di Ferora, divenuta  tetrarchia di Filippo, poi di Agrippa I e infine passata sotto i romani, pur con  speciali statuti è il covo degli zeloti, che gravitano sulla sponda transgiordana, alla sorgente (nord est e nord ovest ) e che, animati da santoni del tipo di Giovanni il battista,  sono  oltranzisti irriducibili contro l‘auctoritas romana, inafferrabili in quell’intrigo di sentieri montani, di rupi e di caverne e di boscaglia ancora oggi visibili, ben testimoniati da Flavio (Ant. Giud., XV,346-348).

 

Gumnasion (to)  era una vasta area di ogni grande città greca ed ellenistica ( Atene, Alessandria Pergamo, Efeso, ecc)  affidata alla cura (epimeleia,  epitrope)  di un gumnasiarca, le cui funzioni già abbiamo precisato.
Esso, posto  di solito su una collina, era costituito da due quadrilateri, di cui l’uno era più in alto e  più piccolo e l’altro, più in basso, ma molto  più grande.
Il primo era di norma un quadrato,  il cui perimetro era di quattrocento metri circa, diverso a seconda della misura dello  stadio oscillante  da città e città.
Era costituito da un quadriportico, di cui solo il portico a nord  aveva una duplice fila di colonne  mentre gli altri tre  erano semplici, dove, però, c’erano sedili per filosofi maestri  letterati  che vi facevano scuola.
Nel portico doppio  c’era al centro l’ephebeion un’ampia sala con sedili, usata per la formazione fisico-militare ed anche intellettuale dei giovani di età tra i 18 e 20 anni. Alla sua destra  c’era  il corukeion  dove c ‘era il korucos (sacco contenente fichi o farina  o grani o arena, una specie di rustico  punching bag) con cui si esercitavano  i pancraziastai (atleti che lottavano e si colpivano  in un genere misto di combattimento di lotta e di  pugilato ) e puktai (pugili).
A fianco di questa stanza c’era il conisterion  dove i lottatori  già unti e spalmati  da allenatori si cospargevano di sabbia e polvere  in modo da asciugare il sudore senza avere conseguenze  come raffreddori, bronchiti ecc.  a fine gara, mentre nell’angolo estremo destro c’era il bagno.
A sinistra dell’ephebeion invece  c’era elaiothesion, un  ripostiglio dove si conservavano gli oli e gli unguenti per i massaggi fatti dai massaggiatori  aleiptai (che  potevano essere oltre che spalmatori anche allenatori  che, nel frattempo, facevano fare  esercizi preparatori).

Contiguo a questo era il bagno freddo da cui, mediante un corridoio si arrivava nell’ angolo estremo sinistro dove c’era il bagno caldo,  preceduto da un’ anticamera detta propnigeion,  che aveva davanti  una stufa.
Tutta l’area interna  del quadrilatero era adibita agli esercizi fisici, ma talora anche al gioco della palla.
Il secondo quadrilatero, di molto più spazioso, era costituito da tre portici e da uno stadio. La sua funzione era certamente per gli atleti  corridori, ma anche  per il passeggio in quanto era un’ area mista di pista, di aiuole  e di piante di conseguenza era adibito sia per gare atletiche che per il passeggio dei normali politai (cittadini).
Di norma un cordolo esterno, quello  vicino alle due parti parallele, era riservato ai cittadini che passeggiavano,  mentre  ad un livello più basso (circa  mezzo metro) c’era lo Csustòs (dromos)   porticato e colonnato  coperto con pavimento ben levigato, usato come pista. Internamente nei due portici laterali  c’erano  aiuole  per le passeggiate,  tra cui si stendeva  un parco formato di solito da platani,  attraversato da viali in cui v’erano sedili in muratura. Lo stadio vero e proprio era costituito dallo spazio  che si estendeva tra le aiuole e che accoglieva la folla desiderosa di vedere in azione gli atleti…

 

Noi tutti, da cristiani, conosciamo il significato di Amen e lo traduciamo come così sia e  in verità: facciamo un’ operazione superficiale  e propria di uomini, che inconsciamente accolgono una tradizione e l’accettano, senza porsi il minimo problema della sua effettiva semantizzazione, in un momento storico, convinti della sacrosantità testuale biblica ed evangelica veterotestamentaria e neotestamentaria.
Neanche comprendiamo né discutiamo sul perché  di un amen aramaico rimasto isolato, in un contesto greco, latino e poi italiano (o lingue nazionali).
Lo usiamo in modo conclusivo, a fine di una preghiera, di una liturgia, di una serie di raccomandazioni, inviti o proibizioni, (perfino maledizioni), come adesione di un fedele, laico, a quanto precedentemente formulato recitato ordinato dal clero.
Rileviamo solo che in un rito la sua valenza arcaica aumenta il valore della comunicazione, del fatto, della memoria cristiana propria per quei segni linguistici misteriosi  che sottendono una cultura da una parte egizia e da un’altra aramaico-ebraico mishnica: questo alone arcaico è anche espressione e  manifestazione di autenticità e di attestazione di verità.
Noi da cristiani crediamo e in questo siamo rimasti  nella linea dei cristiani del  periodo di Giovanni, l’apostolo prediletto che scrisse il quarto Vangelo (crediamo!) come ultimo testimone evangelico, come ultimo inviato a bandire la buona novella della Venuta del Signore e ad attendere il ritorno, sicuri di essere stati riscattati col suo sangue, di risorgere con lui, come figli del Padre.
Noi abbiamo mostrato in altre parti della nostra opera la non storicità di questo vangelo ed abbiamo collocato il Vangelo di Giovanni discepolo prediletto in epoca antonina, dopo la morte di Adriano.
Rilevato che non ci sono  rapporti effettivi  tra questo vangelo e le sette lettere di Ignazio di  Antiochia (morto intorno al 110) colte le analogie con gli scritti di Giustino, di Policarpo, di Marcione, si è precisata  la zona di influenza nell’ area di Efeso, dopo aver rilevato la nuova struttura del porto,  sotto Antonino il Pio (138-161).
Il cristianesimo efesino di questa epoca  ( ed anche del periodo di Marco Aurelio e di Commodo) è molto diverso da quello paolino e giovanneo, essendo in lotta con le impostazioni di uno gnosticismo ormai dominante  ed essendo lacerato da dissidi interni e  confuso ideologicamente con tanti altri credi, eresie, scismi tra cui il docetismo: il cristianesimo già combatte una battaglia per la sua stessa esistenza e ne esce vittorioso, dopo accanito combattimento, come Grande Chiesa, rimanendo, comunque, all’interno di un mare pagano politeista dove ancora più acuta è la crisi del soggettivismo romano-ellenistico, di cui Luciano di Samosata è la massima espressione.
L’epoca antonina è piena di contraddizioni sul piano della libertà,  della democrazia, della politica del migliore in quanto  c’è la propaganda di una sincresi di valori quiritari ed ellenici   che unisce retorica arcaicizzante frontoniana  ed eguaglianza di tutti i cittadini dell’impero,  nominale,  anche se  viene opposta la reale classificazione in Honestiores ed humiliores .
Questa mostra, come in un censimento, due mondi  ben separati non solo  sul piano economico e finanziario in relazione al patrimonio, ma anche in senso culturale,  in quanto è bene conosciuto il tenore di vita  dei due gruppi,  da  cui vengono separati  nettamente i christianoi,  ben individuati rispetto agli gnostici e alle  eresie gnostiche e a quelle cristiane, in una persecuzione di tutta quell’area  religiosa di origine ebraica,  con particolari  e  crudelli interventi sui seguaci di Marcione e di Valentino.
La separazione dei cives  è ai fini di una reale comprensione dell’animus del civis imperiale del II secolo d.C. che deve essere libertario comunitario retorico  nazionalista nonostante la sua diversa collocazione in occidente o in oriente   nonostante le diverse gene di appartenenza, insomma la politica imperiale  vuole un prototipo di cittadino   che abbia come base la tradizione arcaica quiritaria su cui è innestato  il virgulto  nuovo romano-ellenistico,per un nuova romanitas  da opporre come forza alla barbaries.
Ora l’isolamento di tutta l’area ebraica prima e poi di quella cristiana  dell stessa matrice, comporta una cura ed una attenzione verso i problemi dati da questi seguaci di Christos, che professano di appartenere ad un altro mondo ad un altro regno e che sono peregrini nell’impero romano e che neanche vogliono radicarsi in esso…….
Inoltre  nonostante la predicata filosofia imperiale  umanitaria e il suo permissivismo  viene applicato  un differente diritto  che è secondo le interpretazioni giuridiche di Quinto Cervidio Scevola, uno dei  cavalieri honestiores.
La persecuzione dei Marcioniti e dei Valentiniani non favorisce i cristiani ortodossi che vengono anch ‘essi ricercati di ufficio e  puniti da locali prefetti che organizzano ludi gladiatori così da costringere ad una confessione pubblica i cristiani humiliores che devono  scegliere la vita e la morte, sulla base degli attestati ufficiali,   sull’arena  di fronte agli spettatori.
Gli storici di Historia Augusta non mostrano effettivamente i rapporti tra i sovrani antonini e il senato e neppure  tra i sovrani e col popolo , ma rilevano il formale ossequio verso i senatori e  parlano di disponibilità all’ egualitarismo  umanitario’ generico. per cui non si rileva il reale atteggiamento nei confronti dei christianoi  e le altre sette  che invece sono in un chiaro stato di disagio rispetto agli altri pagani  sia humiliores che honestiores, quasi non fossero dello stesso impero.
Le denunce degli apologisti sono comprovate dalla Tavola bronzea di Italica e dalle parole di Eusebio che sta facendo la storia di una religio ormai diventata licita e ne ricerca le radici,
Da queste fonti si rileva una persecuzione avvenuta dopo indagine seria di scoprire e di punire i cristiani quasi fossero renitenti alle leva o come non combattenti di fronte al pericolo barbarico.
Gli antonini avvertono il pericolo cristiano e d incolpano i cristiani di non essere veri cives  e quindi li tratta di conseguenza come  uomini senza diritti , come i colpiti da atimia, e li lascia in preda ai furori degli altri cives.

Proclamarsi christianoi significava non essere  cives del’impero romano ma di un altro regno,   essendo  peregrini  inquilini di passaggio nel territorio romano in quanto destinati  al regno eterno dove avrebbero avuto il tesoro eterno e la ricompensa divina del loro Dio imperatore.
Di fronte al grave pericolo delle invasioni di Quadi e di Marcomanni  il rifiuto della civitas romana comportava la pena di morte in quanto era un tradimento  nei confronti e del popolo romano e dell’imperatore.
Insomma i christianoi dal loro canto si erano autoesclusi dall’ impero romano come precedentermente gli ebrei: il giudaismo infatti si era macchiato di incredibili misfatti  nel seno dell’impero romano dopo che,  sotto il regno di Traiano e poi di Adriano,  vedeva  persa definitivamente  la propria organizzazione economica e trapezitaria, la tipica cultura oniade diocesana, collegata con la Tzedaqah  e la tarsha, e dopo che aveva tentato l’ultima offensiva integralista contro l’impero romano prima con la guerra di Kitos (grazie a Lukuas ed Atenione) e poi con la rivolta di Shimon bar Kokba.
La galuth (la cacciata)  dal sistema civile  romano  dei giudei come elementi perfidi, barbarici, indegni di una convivenza civile cosmopolita è l’extrema ratio di una politica, a cui giungono gli antonini .

Essi  perseguitano anche i seguaci di Christos   e da quel momento cominciano a esaminare attentamente i capi cristiani , della stessa radice giudaica, che non pagavano le tasse comunitarie, ma solo quelle individuali.
Il cristianesimo, mantenendo la struttura organizzativa giudaica, specie  il sistema veterotestamentario, credeva di poter mantenere inalterata anche la struttura oniade  trapezitaria amministrativa,  nonostante le opposizioni di Marcione (85-160), che voleva, dopo la separazione netta dall’ebraismo  con il rifiuto del Vecchio Testamento, una nuova costituzione cristiana, pura, basata su Dio buono che aveva inviato il suo unico figlio, dopo aver condannato il dio ebraico come cattivo.
Il rigidismo di Marcione sul piano del rituale,( nuovo  sabato e nuova Pasqua  e il suo pensiero sulla verginità),  la selezione epistolare  di Paolo e il suo kerugma evangelico (simile a quello lucano) influenzarono notevolmente il cristianesimo del Quarto secolo,  secondo il senso origeniano, senza pratica e per esempio di testimonianza, data nel corso delle persecuzioni  sotto Marco Aurelio, poi sotto Decio e infine sotto  Diocleziano secondo la tradizione di Eusebio e degli altri autori cristiani.
Ignazio, Policarpo, Giustino, Ireneo hanno esaltato  col martirio il loro pensiero ma sono uomini interessati al bene delle comunità, costrette a mantenere inalterata la loro organizzazione diocesana  amministrativa: c’è un contrasto tra il fisco imperiale e l’organizzazione della Chiesa che comincia a precisarsi come Grande Chiesa, a distinguersi dalle tanti comunità cristiane acefale anatoliche e mediterranee.
La morte degli episcopoi, amministratori, testimonia,comunque,  solo un’evasione fiscale non una persecuzione: la spettacolarizzazione e teatralità del martirio cristiano è una dimostrazione della dignità e dell’ onore della personalità del prelato che, in difesa della comunità, si immola secondo i processi tipici della cultura ancora giudaica: muoia uno per tutti gli altri.
Dopo la cancellazione del nome stesso di Gerusalemme, la lotta per la supremazia tra le comunità si restringe: Antiochia ed Alessandria sono le due metropoli orientali che si contendono il potere in senso cristiano e che rivendicano l’apostolicità delle loro sedi  dapprima nei confronti di Efeso  e poi di Roma , che ha perso anche la centralità amministrativa e politica  nel terzo secolo a favore di Milano e Treviri  e definitivamente nel IV secolo, dopo la fondazione di Costantinopoli, a favore di Ravenna.
La definizione di Tacito del popolo giudaico come gens taeterrima stigmatizza efficacemente  quanto di barbarico  fosse stato compiuto nel corpo comunitario ellenistico romano, nel corso  della II (116-117) e III guerra giudaica (134-36) ( cfr. Angelo Filipponi,Giudaismo romano III parte, in Sito angelofilipponi.com)….
Il nuovo uso semantico di Amen  é quello di un credente che legge il vangelo dello pseudo Giovanni  che fa parlare Gesù come figlio di Dio, la cui rivelazione della verità è ribadita due volte come amen amen, in un’ anadiplosi retorica di un termine che era della toledoth (storia)  giudaica, come manifestazione di una certa continuità  dalla matrice giudaica ma anche come un diverso integralismo in quanto i cristiani ribadiscono la spiritualità del loro regno e la divinità del Christos, generato dal  Paraclito e fuso in modo Trinitario con Padre e col  logos ( Verbum).
In questo modo si cela un uomo-dio sotto questa doppia affermazione del Christos (ora non più Messia con connotazione giudaica, rifiutata secondo la logica di Marcione,  ma come soter  dell’uomo universale -catholicos-, in quanto morto e risorto per la salvezza di tutti i viventi  come salito al cielo in attesa della ricongiunzione di tutti-oi polloi!- gli spirituali -pneumatici-) …
Questi sono solo quelli capaci di liberarsi dalla sarchia dalla ule dagli impulsi stessi della  psuché  terrena e di tornare al padre sull’esempio di Gesù, che ha indicato la via  mediante la sua stessa resurrezione e  che attende il fedele  per una vita eterna nel regno celeste.
Questo evangelion era nuovo, opposto a quello marcionita, non  quello degli altri tre evangelisti il cui kerugma era di stampo ancora terreno ed ancora legato al messaggio del christos ebraico aramaico, in senso escatologico e apocalittico (Cfr. Cosa sottende Malkuth?) finito miseramente con la cattura  e morte di Rab Aqivà e di Shimon bar Kokba.
Un’eco di questa amara conclusione delle speranze messianiche giudaiche si può  leggere nel Dialogo con  Trifone di Giustino e  la stessa apologia cristiana,  presente nelle due apologie giustiniane,  è segno di questa nuova impostazione di Amen amen.
La semantizzazione di amen in questo senso è quindi di stampo cristiano cattolico in epoca antonina, ma  come  termine che è stato trasformato  con un’altra interpretazione, l’ultima da noi conosciuta di una lunga fila di lezioni interpretative da rileggere e da capire, fatte nel corso dei secoli, a  seconda delle esperienze di vita, giudaiche…
Dunque in un clima di invasione barbarica, in una indagine sul sistema cristiano da parte degli antonino  il cristianesimo è perseguitato perché apolide perché estraneo alla comunitas dell’impero, non partecipe della sua vita, ma volto verso la speranza di un  altro mondo  un paradiso mentre  i capi non sono ottemperanti alla legge fiscale…
Esso aveva già una sua lunga lunghissima storia che  noi cerchiamo di rilevare.
La semantizzazione di Amen Amen e il pater matteano rivisto sono espressione di questa epoca,  antonina, di una netta separazione dall’ebraismo  del cristianesimo, che pur mantiene il VecchioTestamento come patrimonio comune.
Amen  Amen viene usato col valore di   Così sia  come conclusione di una verità o di un credo stabilito  sulla base di quanto dice Gesù ( in latino, amen amen dico vobis, in vertà in verità  vi dico), come risulta in Giovanni,3,11 (amen amen lego soi  oti o oidamen laloumen  kai o eorakamen marturoumen , kai thn marturian hmon ou lambanete  in verità in verità ti dico che  noi annunciamo – diciamo chiacchierando- quel che sappiamo e quel che abbiamo visto testimoniamo e non accogliete la nostra testimonianza).
In effetti in greco e in latino vi sono aggiunzioni  perché amen  (aleph con lineetta e punto e Min con due punti e Nun ) vale in verità e deriva da aman  sono saldo e quindi credo e diventa espressione di ‘met  (aleph men e tau) verità.
Il termine viene usato come acrostico,   inizio di tre termini –dio (el: aleph e lamed), regno (melek:men lamed e kaf finale) e  fedele (Naaman :nun aleph men nun lungo finale)– con valore di sono fedele  a Dio e al re.
Per me l’uso di questo termine in latino e in greco è un’ ulteriore dimostrazione della falsificazione del testo di Giovanni (che viene datato nel 135-50, in epoca gnostica ).
Il termine, comunque, pur essendo aramaico, potrebbe essere inizialmente una contaminazione del termine Amenhotep (Akenaton)   usato apocopato,  da elementi egizi fuggiti in Canaan dopo la persecuzione contro Amenofi IV  alla fine della XVIII dinastia e durante la prima fase della  XIX dinastia.
Al momento dell’esodo gli ebrei -egizi parlavano ancora egiziano: quasi  duecento anni dopo è attestato l’ebraico mishnico  a cui si sovrappongono  influenze linguistiche e lessicali del sanscrito e dell’aramaico  che probabilmente favoriscono il fenomeno dell’apocope (amenhotep/amenhophis -amen)… e dànno il significato di base aramaico…
Il successivo significato aramaico ( di derivazione aria) trasformatosi il valore iniziale del nome proprio, data la significatività nuova nella lingua degli aramei  ha la stessa valenza significativa  a lungo:  esso forse va  da David fino alla distruzione del I tempio, al ritorno  in patria dopo l’esilio, fino  alla venuta di Esdra e Neemia   e rimane inalterato sotto il dominio persiano e macedone ( sia sotto i Lagidi che sotto i Seleucidi).
Il cristianesimo e il mondo islamico, poi avendo ripreso il termine, gli hanno dato la valenza di credo (così sia) e di in  verità sulla base conciliare (nonostante le differenze fono-scrittorie iniziali lessicali di aramaico, sanscrito ed egizio, specie della lettera iniziale)
Amen si trasforma forse con gli Hasidim prendendo valore dall’acrostico, in epoca maccabaica , nel periodo della lotta contro Antioco Epiphanes…
Tre, comunque, nel corso dei secoli  sono gli  effettivi significati di amen:
a) uno  proprio del  Vecchio  Testamento, con due diverse valenze a seconda del periodo (una più antica  ed una postesilica, più moderna), con qualche eco nelle lettere di Paolo…
b) uno proprio  del Nuovo testamento  (Matteo-Marco )  riferito al I  secolo…
c) uno ancora del II secolo secondo il vangelo di Giovanni .
Noi cercheremo di seguire le diverse semantizzazioni di Amen  a seconda dei momenti storici  e cercheremo di dare un valenza significativa propria in relazione ad imprestiti culturali e a situazioni specifiche.
La semantizzazione per come è avvenuta è in relazione ai diversi significati e alla cultura dell ‘epoca.
a) Amen come apocope di Amenhotep (IV) aveva un iniziale valore di sigillo lasciapassare e veniva usato come amenotep   come partecipazione ed accettazione di fedeltà ad una promessa (è rilevabile in questo senso  in Deut.27,15-26 ; 1Re 1,36; Neh 5,13) ma entra anche nel senso  di approvazione di qualcosa e come espressione di sincerità (Numeri 5,22; Tobia 8,8) e risulta anche  espressione di fede nei confronti di Dio in senso liturgico (in Salmi 71,19, I Paralipomeni 16,36,Ne 8,6) ma anche  come accettazione di fede  in Dio (Romani 1,25, Galati,1,5;Fil. 4,20 anche se  ha già un’altra valenza in quanto il lessico deve essere ora solo ebraico,  perché l’aramaico è derivato dalla cultura  mesopotamica ed achemnide ed è  ad essa connesso).
b) Il termine avendo quei segni e quel valore  durò a lungo fino alla liberazione maccabaica in cui  esso assunse un altro senso, che poi divenne determinante nel periodo romano,  quasi una bandiera contro la romanitas, un segno di riconoscimento  fra zeloti, come poi per i cristiani JKHTHUS (J.esous, Ch.ristòs, Th.eou u.ios,S.other): zeloti e sicari comunicavano tra loro tramite questo simbolo nel corso della guerra antiromana  forse dal 63 a.C. fino al 135 d.C…
Il termine aveva probabilmente  valore di slogan, come acrostico,  il cui significato sarebbe stato quello di sii fedele a Dio ed al re ed era connesso con lo Shema (Shema, Israel,Adonai Elohenu, Edonai Echad) …
c)Terminata la guerra contro i romani Amen ebbe  nell’area efesina  il valore dato dallo pseudo Giovanni ,come abbiamo detto,  per una distinzione nel corso delle questioni gnostiche…

 

La paideia ellenistica si basava sul ginnasio (to gymnasion) come luogo per gli esercizi fisici e come scuola, di solito privata e, talora, municipale.
I gymnasia erano  in ogni città dell’impero romano, specie in Oriente, che, a seconda della grandezza ne aveva più di uno (Atene ne aveva tre famosi Lyceo, Academia e Kynosarges; Roma stessa ne aveva alcuni,  in cui oltre all’attività sportiva  si faceva attività letteraria e filosofica-Cicerone De div.,1.5,8- ).
Il Gymnasiarca  svolgeva la funzione di sovrintendente ai corsi di attività ginniche e presiedeva ai programmi, ne controllava lo svolgimento ad opera dei gymnastai (maestri).
La gymnosiarchia (come la choregia, lampadarchia, estiasis, architheoria e Trierarchia – in Atene-) era una leitourgia (un servizio) reso allo stato da politai (cittadini ) facoltosi.
Di norma la carica  del gymnasiarca era  politica  e  propria di un ricco cittadino, che finanziava il corso di studio dei giovani di una città, coordinava gli altri gymnasiarchi delle varie zone cittadine, in una grande città (come Alessandria, Efeso, Antiochia), sosteneva  le spese delle feste ed, a volte, si assumeva, perfino, l’onere del costruire parti  del Ginnasio o di ristrutturarlo, purché ogni cittadino  avente 5 talenti (circa 180.000 euro) lo aiutasse nelle spese di gestione  in proporzione del reddito.
Perfino Antonio,  il triumviro, era stato gymnasiarca  e, per amore di Cleopatra, aveva avuto il titolo (Dione Cassio, St. Rom, L,5).
La paideia  era in tre corsi: uno per i ragazzi da 7 a 14-5 anni; uno  per gli adolescenti (16-17 anni-), uno per l‘efebia (18-20) e dopo tale età, variabile da città a città, si diventava neoi.
Conseguito lo status giovanile,  si faceva  un vero e proprio addestramento militare prima dell’arruolamento.
Ogni corso aveva propri educatori e programmi, basati sulle arti liberali con attività  musicale nel primo stadio, poi in fasi diverse, iniziava l’addestramento atletico-militare, che si completava nel periodo giovanile.
Tale preparazione creava il polites, che prima subiva una valutazione con dokimasia  (in cui si verificavano  l’età e la condizione civile libera) poi  faceva  il giuramento  e quindi  veniva iscritto nel registro dei cittadini.
Dopo la morte di Alessandro si era polìtes non per il fatto di essere di stirpe greca,  ma per la spiritualità e mentalità greca (dianoia) in quanto partecipe della paideia, che significava  che il polites aveva una educazione civile (cioè aveva praotes mitezza e philanthropia  umanità) avendo cultura tale da reagire con razionalità ed autocontrollo ad ogni avversità e perciò aveva comportamenti moderati e risultava superiore al barbaros, che, invece, era crudele, sfrenato, facile all’ira.
Eratostene  (in un discorso In difesa di Alessandro) distingueva gli uomini non per stirpe ma solo per arete (virtù) o per kakia (malvagità) volendo significare  che  la paideia,  già di per se stessa, produce  giustizia, tensione al bene della propria comunità, in quanto  orienta  l’individuo alla socializzazione, con l’uso della parola, sottendendo, però,  il  giudizio di buono per il greco  e di cattivo per il barbaro.
Filone, da giudeo, pur dividendo  il mondo in due parti (quelli  appartenenti al kosmos  romano- ellenistico e  gli altri, barbari) resta nella stessa impostazione eratosteniana, anche se  allarga l’orizzonte  a quelli di lingua koiné, già unificati ed affratellati da Roma sotto una comune lex et iustitia.
Il filosofo giudaico è  convinto che la paideia  vada oltre il diritto di nascita  e formi uomini di  mentalità filantropica e liberale diversamente dall’ altra cultura, quella barbarica,  connotata da irrazionalità, disumanità, violenza  e quindi tende ad opporre  le due culture in relazione alla diversa formazione e, forse, fa distinzione  perfino tra mondo giudaico palestinese e mondo giudaico ellenistico, in una sottesa dimostrazione delle differenze culturali, implicite  nel giudaismo.
Filone, di stirpe  oniade, integrato nel sistema commerciale romano-ellenistico, fa parte del Kosmos ed è kosmios, diversamente dai giudei palestinesi, che, essendo di cultura agricola, parlano aramaico, hanno una cultura diversa in quanto mesopotamici,  anelanti alla ricongiunzione con i confratelli del regno di Partia, ostili alla Romanitas.
Se si capisce questo nodo e lo si legge correttamente, sono comprensibili l’antiromanità del giudaismo palestinese, che lotta per quasi duecento anni contro Roma (63 a.C.-136 d.C.) e la filoromanità degli oniadi, dei sadducei  e degli erodiani e di conseguenza i due diversi regni (H Basileia toon ouranoon/il regno dei Cieli e quello di Dio- H basileia tou theou-)e le due diverse figure di Giacomo, fratello di Gesù e Paolo di Tarso, espressione concreta di queste due opposte culture. (Cfr. Giacomo e Paolo).

 

Noi tutti, uomini e donne,  abbiamo detto in momenti felici e specie in  particolari situazioni amorose,  di toccare il cielo con un dito per indicare un momento di estasi, di  beatitudine. Ma è proprio questa la frase  che era detta in Greco ? o era diverso il dativo strumentale  per definire la felicità ultraterrena dell’amore giovanile?

La frase è certamente  tipica del contesto mediterraneo e  specifica del mondo greco, specie insulare dell’Egeo.

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